POSSE HAUSA

2012-01-20T13:30:00.002-02:00

Salve rapa! Se liga no som! By Posse Hausa!

S10 - Vem Com Nóis
http://www.youtube.com/watch?v=ioKRw1Vp3es&feature=related

Alquimistas - Sou Assim
http://www.youtube.com/watch?v=UHOCw5IMnHg&list=UUC2dfZNKZiALN9acgxj7w6w&index=31&feature=plcp

e dentre esses tem outros mais no canal no Youtube....
www.youtube.com/poesiainterna

e alguns do "Diretamente das Ruas"

Indicação do parceiro Aruaque - Seja bem vindos!

segue mixtape dj Honerê hip-hop underground

Mixtape dj honere dezembro 2011 set list hip-hop underground

Até breve rapa!

Rapper Preto Wiil sofre racismo na estação do metrô Campo Limpo

2011-10-28T11:37:00.005-02:00

Repassando mais um caso absurdo de discriminação. Reaja a Violência Racial!

Preto Will foi agredido fisicamente pelos guardas do metrô Campo Limpo no final desta tarde

por Nina Fideles
colaboração Jéssica Balbino

O rapper e ativisita cultural Preto Will, do grupo Versão Popular e membro da Cooperifa (Cooperativa Cultural da Periferia) foi vítima de uma agressão física no final da tarde no metrô Campo Limpo – SP.
Quando recebemos a notícia que o rapper Preto Will, do grupo Versão Popular, e poeta da Cooperifa, sofreu uma agressão – sem sentido tal qual toda intolerância -, no metrô Campo Limpo na Zona sul paulista, muitas agressões diárias, seja ela física ou simbólica, devem ser lembradas e instigar em nós o sentimento de indignação e revolta.

Em 1° de dezembro de 1955, Rosa Sparks resolveu não ceder o seu lugar em um ônibus para um branco. São 56 anos do fato e é triste constatar que coisas semelhantes ainda acontecem. Obviamente em outro contexto, outra realidade, antes que muitos achem absurda a comparação e vejam nestas diferenças que temos de época motivos para se calarem.

Preto Will foi agredido no metrô Campo Limpo pelos seguranças, que o estavam encarando. Ele foi agarrado pelo colarinho e pelas costas com uma gravata e levado para fora da estação. O segurança ainda disse que se ele quisesse que pegasse o ônibus, pois de metrô ele não iria. Ele passou pelo hospital e está bem. Após ter passado dez dias ininterruptos promovendo a cultura, a arte da periferia com a realização da 4° Mostra Cooperifa, isso acontece.

Um caso entre muitos que acontecem cotidianamente e ficam apagados e passam despercebidos por muitos motivos. Preto Will é nosso amigo, militante da cultura negra, da cultura periférica, e canta a favor desta periferia e suas famílias. Pelo James Bantu que também foi humilhado em uma agência no Banco do Brasil ainda este ano. Por muitos os casos. Segue a pergunta: até quando a cor da pele pagará o preço pelo seu valor?

Que estes seguranças passem por constrangimentos públicos e paguem o que a justiça lhes preparar. E que atitudes de racismo sejam denunciadas nas ruas, nas redes sociais, em todo e qualquer lugar, pois este mau se fortalece quando nos calamos e cruzamos os braços, fingindo não ser comigo ou com você. Racismo é doença e precisa ser combatido.

Neste momento, ele está no Hospital do Campo Limpo fazendo o exame de corpo de delito. Há algumas escoriações pelo corpo do músico.

Assim que for liberado, ele deve retornar a 37ª Delegacia de Polícia no Campo Limpo, onde deverá prestar mais depoimentos.

Ativistas culturais de todo país estão mobilizados para exigir retratação diante do caso. Uma mobilização, pelo twitter, já começou, com a disseminação da hashtag #RacismonoMetrôCampoLimpo.

link dessa materia: http://sn144w.snt144.mail.live.com/default.aspx#fid=1&fav=1&n=1330461401&mid=3c750bbf-0165-11e1-a753-002264c17d40&fv=1

MOBILIZAÇÃO CONTRA O GENOCÍDIO DA POPULAÇÃO NEGRA - ATO PÚBLICO DIA 21/3/2011

2011-03-15T10:40:00.001-03:00

Para aqueles que ainda duvidam a respeito do genocidio de nosso povo...
Mais de 500 mil pessoas foram mortas no Brasil entre 1997 e 2007

21 de Março, Segunda Feira
Dia Internacional pela Eliminação da Discriminação Racial

Local: Praça Ramos, em frente ao Teatro Municipal - Centro - SP
Concentração e agitação a partir das 12h – a tarde toda

Ato político-cultural às 18h

Todos contra o Genocídio da População Negra!
E desde já fica convocada a próxima reunião do COMITÊ para a próxima sexta-feira, dia 18 de Março, às 18h, na Rua Abolição, 176 - Bela Vista – SP (Escritório Central da UNEafro-Brasil)

TODOS/AS CONVIDADOS/AS!

ORGANIZAÇÕES DO MOVIMENTO NEGRO E DO MOVIMENTO POPULAR, POSSES E GRUPOS DE HIP-HOP, SINDICATOS, IGREJAS, ASSOCIAÇÕES COMUNITÁRIAS, ORGANIZAÇÕES ESTUDANTIS E LUTADORES POPULARES, TODOS/AS CONVIDADOS A CONSTRUIR!

Organizações representadas em reunião de 11/03:
Apropuc
Assembléia Popular
Círculo Palmarino,
Comitê Paulista para imigrantes e refugiados
CMP
Construção Coletiva
Consulta Popular
MMC
MNU
Mandato Ver. Carlos Neder (PT)
MH2O
Movimento Anarco Punk de SP
Ouvidoria da Policia de SP
Revista Debate Socialista
Sindicato dos Advogados de SP
Tribunal Popular
UJR
UNEafro-Brasil

SEMANA DO HIP HOP 2011 – HIP HOP COMBATENDO A VIOLÊNCIA CONTRA A JUVENTUDE NEGRA

2011-03-02T19:22:00.004-03:00

Hip Hop paulistano diga Oooh! Diga Oooh!

SEMANA DO HIP HOP 2011 – HIP HOP COMBATENDO A VIOLÊNCIA CONTRA A JUVENTUDE NEGRA.

O Fórum de Hip Hop Municipal SP em parceria com a prefeitura, representada pelas secretarias de Cultura, Educação e Participação Parceira realizarão a Semana do Hip Hop 2011, lei municipal 14.485/2007, que será executada de 13 á 21 de março, na cidade de São Paulo. Nas mesas de bate papo o Movimento Hip Hop junto com a sociedade civil e poder público dialogarão sobre o tema Hip Hop Contra a Violência. As atividades acontecerão na Câmara Municipal de São Paulo, Galeria Olido, quatro CÉUS, e Boulevard São João para finalizar atividades. Além das apresentações artísticas haverão workshop´s dos quatros elementos, produção musical, moda, literatura. Você não pode ficar fora dessa, venha fazer barulhoooo!

Apesar da Semana do Hip Hop 2011 representar uma conquista do Movimento Hip Hop, não teremos somente atividades festivas ou comemorativas. A organização preparou consideráveis intervenções reflexivas e de diálogo com o poder público em importantes espaços paulistanos, na periferia e no centro.

Fórum Hip Hop Municipal SP
Criado em 2005 é um espaço e canal de diálogo entre os jovens do Movimento Hip Hop e as representações da administração pública municipal com objetivo de discutir políticas públicas e criar critérios públicos que direcionem a relação entre o poder público e os jovens, garantindo que não haja privilégios de uns em detrimento de outros setores.

Os encontros e discussões do Fórum ocorrem a partir de 8 eixos temáticos:

Difundir o Hip Hop
Elaborar políticas públicas de juventude
Inserir o Hip Hop como tema transversal da educação
Combater a discriminação de gênero
Organizar uma agenda do Hip Hop na cidade
Combater a discriminação racial
Atuar contra a violência policial
Debater geração de emprego e renda

Programação

Domingo dia 13/03/2011 Zona Central - Horário: 12:00hs/20:00hs

Tema Principal:“O Hip-Hop combatendo a violência contra a juventude negra”

Local: Galeria Olido - Avenida São João, 473

12:00hs/13:30hs - Tema “O Hip-Hop em São Paulo: Genocídio, violência, movimento, auto-estima”

13:40hs/15:00hs - Tema “História viva do Hip-Hop em São Paulo”

15:10hs/16:30hs - “Debate Hip-Hop em ação: Periferia, Políticas, Cultura, Educação, Geração de renda”

16:40hs/18:00hs - “Debate Produção de Hip-Hop: Literatura, Vídeo, Moda, Internet e Possibilidades”

18:00hs/20:00hs - Apresentações Freestyle: Toca discos, microfones e pistas livres

Segunda-Feira dia 14/03/2011- Horário: 15:00hs/17:00hs

Tema Principal: “O Hip-Hop combatendo a violência contra juventude negra”

Local: Câmara Municipal de São Paulo - Viaduto Jacarei, 100 - Auditório Prestes Maia - 1ºandar

Horário: 19:00hs/21:00hs

Cine/Projeção de Clipes Hip-Hop Produção Brasileira - Sala Mario Pedrosa (Espaço Expositivo – Sobreloja)

Local: Galeria Olido - Avenida São João, 473

19:00hs/21:00hs Inicio das apresentações artísticas

Apresentações Freestyle: Toca discos, microfones e pistas livres

Terça-feira dia 15/03/2011 Zona Leste

Tema Principal: “O Hip-Hop combatendo a violência contra a juventude negra: “Mulher – Saúde Educação”

Local: CEU Jambeiro - Rua Manuel Calhamares, 21500

16:00hs/17:30hs – Workshops Quatro Elementos

18:00hs/19:30hs- “O Hip-Hop combatendo a violência contra juventude negra:Mulher – Saúde – Educação”

19:30hs-21:25 : Apresentações artisticas dos quatro elementos

Quarta-feira dia 16/03/2011 Zona Sul

Tema Principal: “O Hip-Hop combatendo a violência contra a juventude negra: “Drogas – Geração de renda – Segurança Pública”

Local:CEU Casa Blanca - Rua João Damasceno, 21500- Vila das Belezas

16:00hs/17:30hs – Workshops Quatro Elementos

18:00hs/19:30hs-“O Hip-Hop combatendo a violência contra a juventude negra: “Drogas- Geração de renda – Segurança Pública”

19:30hs-21:25 : Apresentações artisticas dos quatro elementos

Quinta-feira dia 17/03/2011 Zona Oeste

Tema Principal: “O Hip-Hop combatendo a violência contra a juventude negra: “Racismo – Exclusão – Descaso Urbano”

Local:CEU Perus

Rua Bernardo José de Lorena, s/n

16:00hs/17:30hs – Workshops Quatro Elementos

18:00hs/19:30hs-“O Hip-Hop combatendo a violência contra a juventude negra: Racismo – Exclusão – Descaso Urbano”

19:30hs-21:25 : Apresentações artisticas dos quatro elementos

Sexta-feira dia 18/03/2011 Zona Norte

Tema Principal: “O Hip-Hop combatendo a violência contra a juventude negra: “Políticas Públicas (Federal, Estadual, Municipal) – Qualificação – Implementação - Acesso”

Local:CEU Jaçanã -Rua Antônio César Neto, 105

16:00hs/17:30hs – Workshops Quatro Elementos

18:00hs/19:30hs-“O Hip-Hop combatendo a violência contra a juventude negra: “Políticas Públicas (Federal, Estadual, Municipal) – Qualificação – Implementação - Acesso”

19:30hs-21:25 : Apresentações artisticas dos quatro elementos

Sábado dia 19/03/2011 Zona Central Horário: 09:00hs/21:00hs

Local: Galeria Olido - Avenida São João, 473

Workshop: 10:00hs/ 13:00hs

13:00hs/21:00hs – Apresentações de encerramento.

Imprensa:
André Luiz dos Santos (Rapper Pirata)
Fone: 11 8216 2160rapperpirata@gmail.com
Mtb:41831/SP

Geraldo Brito
Fone: 11 9556 1766geraldoreportagem@yahoo.com.br
Mtb: 49219/SP

Informações: forumhiphopeopoderpublico.blogspot.com

entrevista a TV GAZETA 28.01.2011 - ISLAM CHEGA AS PERIFERIAS BRASILEIRAS

2011-01-30T10:39:00.000-02:00

CONHEÇA MAIS NO SITE

http://www.islambr.com.br/

MADE IN HIP HOP EM S.B.C - ALQUIMISTAS

2011-01-02T11:50:00.002-02:00

segue versão clipe

SET DJ HONERÊ 2009

2010-12-23T15:30:00.000-02:00

SET DJ HONERÊ 2009 by DJ HONERÊ

SÓ PAULADA TIU! AUMENTA O VOLUME!

IMAGENS DA EXPOSIÇÃO DO LEVANTE DOS MALÊS NA FEIRA PRETA

2010-12-20T10:23:00.006-02:00

Assalamu Waleikum!

Só é escravo quem tem medo de morrer! A luta e constante para o resgate de nossa identidade, doa a quem doer, será algo constante para nós! Estaremos seguindo nossa continua contribuição em socializar conhecimento levando ao nosso povo uma visão muitas vezes negligenciada pelo próprio movimento negro sobre essa importante referencia de luta e resistência negra que foi o levante dos malês. Não existe em nossa história escravidão sem resistência, sem luta e sem vitorias diante a guerra desproporcional a qual estávamos submetidos. As conquistas de hoje deve-se a resistência ancestral que jamais deverá ser esquecida por sua descendência. Nos Hausas, e do coletivo Pan-africanista do MNU com apoio do Centro de Divulgação do Islam para América Latina tem orgulho em dispor a todos/todas essa exposição. Caso queira obtê-la ou agendar sua exibição em sua escola, faculdade, ONG, sindicatos, prefeituras e outras instituições diversas, favor entrar em contato no fone 011 7846-8847 nextel 1*5822 / 011 4122-2400 CDIAL falar com Honerê Al-amin Oadq. Sejam bem vindos! Segue algumas fotos da Feira Preta onde estivemos no Espaço Reflexão através do convite do Coletivo Malungos - USP LESTE (Valeu Renato!) com palestras e debates de primeira com muitos ícones da luta negra brasileira. Logo abaixo as imagens do evento na USP Leste na 2ª Semana da Consciência Negra da USP-LESTE com o Tema Histórias não Contadas, primeiro lugar onde foi exposto nosso novo trabalho. Informo que essa exposição é diferente da 1ª feita em 2007. Desta vez fizemos um olhar especifico islâmico e de movimento negro pois até então não existia um material desse porte que nos contemplávamos sempre (lógico) sem fugir das fontes seguras e de novas linhas de pesquisa que abrilhantaram ainda mais o resultado desse trabalho.

E desse jeito! Força e resistência Sempre!

Honerê Al-amin Oadq

oadq@hotmail.com

ROSANGELA DO CDIAL RECEBENDO NOSSOS VISITANTES
UMA DAS MESAS COMPOSTAS PELO COLETIVOMALUNGOS

QUILOMBOJE NA SALA REFLEXÃO
ALTO GRAU DE CONTEUDO

VISITANTES DA EXPOSIÇÃO

RENATO-ORGANIZADOR DO ESPAÇO REFLEXÃO

(PARABÉNS IRMÃO! TAMO JUNTO!)

EXPOSIÇÃO LEVANTE DOS MALÊS - RESISTÊNCIA AFRICANA MUÇULMANA NO BRASIL- SEC XIX

2010-12-20T08:33:00.016-02:00

fotos da EXPOSIÇÃO NO PROJETO 2ª SEMANA DA CONSIENCIA NEGRA DA USP-LESTE - HISTÓRIAS NÃO CONTADAS (VALEU RENATO E EQUIPE PELO HONROSO CONVITE!)

PALESTRA JORGE PONTES

PLATEIA DA PELESTRA LEVANTE DOS MALÊS

SEGUE AGORA OS BANNERS DA EXPOSIÇÃO - BOA LEITURA!

DJ SET HOMENAGEM GURU'S FUNDADOR GANGSTARR & PROJETO JAZZMATAZZ

2010-07-10T00:36:00.004-03:00

BY DJ HONERÊ

Minha singela homenagem à memória de Keith Elam, o Guru

2010-04-23T14:31:00.005-03:00

Com a proposta de aproximar o Hip Hop cada vez mais da humanidade, acreditando na Sustentabilidade do Hip Hop,O Forum de Hip Hop de Sao Bernardo do Campo, sabe da importancia e de que devemos fazer nossa liçao de casa,onde todos possam ter conhecimento da Cultura Hip Hop Completa, do mesmo modo que ela surgiu e transformou geraçoes pelo Mundo, por isso eu te convido e pode chamar os vizinhos, divulgar, porque quando se faz no coletivo e a proposta é real acho que o resultado vem naturalmente, pode chegar.

Black Alquimista

Morre o lendário rapper Guru, pioneiro do hip-hop/Jazz

2010-04-20T19:41:00.007-03:00

Morre o lendário rapper Guru, pioneiro do hip-hop
O MC Guru, que tinha câncer, preconizou abertura do gênero a outros ritmos e foi mentor do projeto Jazzmatazz
20 de abril de 2010 15h 34

Jonne Roriz/AEO Rapper Guru durante show no bar Mata Café - SÃO PAULO - Morreu ontem de câncer, aos 43 anos, o rapper Guru, como era conhecido o produtor e músico e MC norte-americano Keith Elam. Guru esteve no Brasil três vezes (em 1999, 2005 e 2008). Foi pioneiro na fusão de hip-hop com jazz que viria a ser o embrião do acid jazz (ou jazz rap, como preferem alguns).

O nome Guru veio das iniciais da expressão Gifted Unlimited Rhymes Universal (Abençoadas Rimas Universais sem Limites), que ele adotou no início da carreira (assinou também Keithy E. por um tempo). Nos anos 1990, com o projeto Jazzmatazz, ele preconizou um amálgama de diferentes gêneros no rap: além do jazz, R&B, soul, funk e baladas românticas. Gravou e produziu músicas com artistas de diferentes praias, como The Neptunes, Isaac Hayes, o saxofonista Donald Harrison, o flautista Najee e o DJ Premier.

Na terceira fase do projeto Jazzmatazz, ele produziu um verdadeiro inventário da música black: com os veneráveis The Roots, gravou a faixa Lift Your Fist; os vocais macios de Erikah Badu estão em Plenty; e a voz vibrante e insolente de Macy Gray encorpa All I Said. Também arquitetou faixas com Herbie Hancock, Angie Stone, Junior Reid, Kelis, Les Nubians e Amel Larrieux.

"Sempre vou em busca do produtor com o qual sonho trabalhar, e vou atrás dos vocalistas com os quais eu sonho gravar. É mais ou menos como ir a um alfaiate e pedir que ele corte um terno sob medida, algo que caiba perfeitamente em você. As pessoas vieram para gravar comigo e me deram mais do que emprestam aos seus trabalhos regulares: elas me deram sua alma", disse o artista ao Estado, em entrevista exclusiva, em 2005.

Nascido em 17 de julho de 1966 em Roxbury, Massachusetts, ele iniciou a carreira na histórica dupla de hip-hop Gang Starr, ao lado do DJ Premier - milhas de distância daquela coisa glandular do gangsta rap. Após 7 álbuns com o Gang Starr, Guru separou-se do DJ Premier e criou o próprio selo, Seven Grand. Nos anos 2000, começou a excursionar com o MC Solar e o DJ DooWop.

O produtor Solar, que foi amigo e colaborador de Guru nos últimos anos, postou uma mensagem sobre a morte do parceiro: "O mundo perdeu um dos melhores MCs e ícones do hip-hop de todos dos tempos, meu leal melhor amigo, parceiro e irmão, Guru. Guru batalhou contra o câncer por cerca de um ano e perdeu sua batalha. Esse era um assunto que Guru quis manter privado até que vencesse a parada mas, tragicamente, isso não aconteceu. O câncer o levou. Agora o mundo perdeu um grande homem e um gênio verdadeiro."

Tinha um discurso antimercantilização do rap, mas era contraditório ao mesmo tempo - chegou a vender calcinhas fio dental da marca Gang Starr durante show aqui no Na Mata Café, em 2005. Em uma de suas músicas, Hall of Fame, alertava para os riscos da cooptação mercadológica e ideológica. "Se eu vender tudo/Posso ter vendido milhões/Mas, em um minuto, tenho de abraçar bilhões/Porque depois da charada e depois da parada/Os manos têm de pagar tributo ao mestre do comércio."

Entre os colegas do gênero, era um dos mais bem informados, e sua música denunciava influências de Art Blakey e Miles Davis, Gil Scott-Heron e Grandmaster Flash, Kurtis Blow e LL Cool J.J

fonte estadão

Em uma carta direcionada aos "fãs, amigos e pessoas amadas", o rapper afirma que não autoriza o DJ Premier a atuar com o nome Gang Starr.

"Quaisquer prêmios ou homenagens devem ser aceitos, organizados e aprovados por Solar em meu nome e do meu filho, até que ele tenha idade para tomar as decisões ... Eu não tive nada a ver com ele (DJ Premier) por mais de sete anos e não quero nada com ele na morte. Solar tem minha história de vida e está bem informado sobre minha situação familiar, assim como a verdadeira razão para a separação da dupla", escreveu MC Guru.

Ao saber da notícia, DJ Premier prestou uma homenagem em seu blog, Djpremierblog.com .

"Nossas mais sinceras condolências à família do Guru e entes queridos neste momento difícil", afirmou.

O Hip-Hop no Mundo Inteiro tá de luto!

A Hausa lamenta profundamente essa grande perda!
Hip-Hop não Pára! Nossa História não se apaga!!!

Bola pra frente...

RE-SIGNIFICANDO A NEGRITUDE ATRAVÉS DO MOVIMENTO HIP HOP

2010-04-12T22:02:00.011-03:00

por - JAQUELINE LIMA SANTOS

INTRODUÇÃO

Fazer ciência, ou produzir conhecimento, é uma prática tão antiga quanto às sociedades humanas. A ação dos grupos sociais é realizada através de sua experiência empírica, que dão origem ao conhecimento e a cultura que são produzidos e reproduzidos ao longo da história. Mesmo sabendo que cada sociedade organiza sua visão de mundo a partir de sua experiência local, existiram grupos humanos que julgaram-se superiores a outros povos e construíram uma legitimidade para os seus saberes, colocando-os como únicos e universais, categorizando outras formas de pensar como irracionais, partindo assim de um olhar etnocêntrico.

Essa foi a forma como se deu a relação dos europeus com o resto do mundo. Colocando-se como donos da verdade, subordinaram diferentes etnias a sua forma de conhecimento. A antropologia surge como forma de legitimar a dominação dos europeus sobre povos africanos e nativos do continente americano. Vivemos até hoje influências do fazer ciência colonial, devido a essa hegemonia acadêmica imposta pelo homem branco europeu.

Na antropologia, assim como em outras áreas das ciências humanas, se construiu um olhar sobre os povos não-europeus como se estes representassem apenas os objetos de pesquisa dos acadêmicos.

No processo de globalização, a distância que existia entre as sociedades vem diminuindo, e o conhecimento dos povos subordinados, que foram invisibilizados pelos mecanismos de poder, vem se tornando visíveis mundialmente. Os grupos étnicos foram espalhados pelos cinco continentes da terra, alguns foram forçados, outros buscaram novos caminhos. Com isto, as fronteiras existentes entre eles foram amenizadas, e as diferenças culturais ficaram mais próximas do que se poderia imaginar. Nesse contato com a diferença, ao mesmo tempo em que surgem preconceitos, emergem formas de relativizar a convivência com o “outro”.

Essa aproximação com as diferentes visões de mundo poderia mudar os processos metodológicos sobre o estudo das sociedades humanas. A partir do século XX, acontecem muitos avanços no campo da antropologia, no que se diz respeito à compreensão das culturas, e surgem questionamentos em relação à autoridade do etnógrafo. Porém, até os dias de hoje, as relações construídas historicamente, que determinam o “lugar do sujeito” e o “lugar do objeto”, permanecem no ambiente acadêmico.

O europeu que representava o “legítimo construtor de conhecimento” continua a influenciar paradigmas metodológicos dentro das universidades, e os povos ditos “nativos”, que representavam as sociedades distantes das européias, hoje se misturam à sociedade globalizada, como negros e índios, e enfrentam desafios metodológicos ao ocuparem o espaço acadêmico, pois continuam sendo vistos como “objetos de pesquisa”.

Por esse motivo, o campo da antropologia hoje, o qual me encontro inserida, devido à entrada de grupos historicamente tidos como “objetos” na academia, vem passando por uma mudança de paradigmas por todo o mundo, refletindo sobre o conhecimento trazido pela voz de quem foi sempre considerado o “outro”.

A produção de conhecimento desses grupos ditos “subalternos“ não surge hoje, pois é tão antiga quanto eles, mas foi apagada dos meios de comunicação e educação pelos grupos hegemônicos, com o objetivo de supervalorizar um conhecimento eurocêntrico.

Com a entrada dos grupos historicamente discriminados nas universidades, que foram construídas dentro de um modelo europeu de conhecimento, cria-se um conflito epistemológico da ciência.

Esse trabalho reflete esta realidade, visto que para realizar esta pesquisa, eu não estudo o “outro”, mas um grupo que reflete o que eu também sou, juventude negra e movimento HIP HOP.

No meu primeiro capítulo, onde a pergunta colocada é: “Pode o subalterno falar?”, eu realizo uma discussão sobre esse conflito existente dentro do ambiente acadêmico, devido a diversos questionamentos feitos a mim durante pesquisas realizadas nesses quatro anos de universidade, sobre a negra que fala de negritude, a HIP HOPPER que fala de HIP HOP, uma manifestação da cultura negra, que historicamente é objeto de pesquisadores brancos. A existência dessa discussão se dá também pela ausência do conhecimento produzido fora da Europa, em áreas periféricas, no conteúdo didático dos programas de curso, que são ocupados pela intelectualidade branca, e desprezam o conhecimento de grupos socialmente discriminados, como os negros, desqualificando seus trabalhos como produções não-acadêmicas, e sim, militantes.

Por estar iniciando essa trajetória acadêmica, dou uma resposta sobre essa dita “voz subalterna” a partir da minha experiência de pesquisa e de algumas discussões teóricas, mas cabe frisar que nem a antropologia respondeu ainda a essa crise teórico-metodológica, uma discussão atual.

Ao realizar essa discussão sobre mudança de representatividade dentro da universidade, vou para a discussão da construção da identidade negra no movimento HIP HOP.

Na segunda parte desta pesquisa, encontra-se uma explanação teórica sobre o racismo, a escravidão, e a dinâmica estabelecida na travessia do Atlântico, aquilo que Paul Gilroy (1999) chama de “Black Atlantic”, o Atlântico Negro. Procuro discutir a escravidão como um processo dinâmico de exploração e resistência negra. A cultura foi um instrumento dos negros da diáspora para lutar contra o racismo e construir uma identidade valorativa, a negritude.

Após chegar até a segunda metade do século XX, onde os negros da diáspora ainda lutam contra a ideologia do racismo, e os mecanismos de discriminação, buscando uma solidariedade internacional entre os negros do mundo, apresento o surgimento do movimento HIP HOP.

HIP HOP é um movimento sócio-cultural que surge na década de 1960, influenciado por elementos culturais da diáspora africana, composto por cinco elementos: o DJ, o MC, o Breaking, o Graffiti e o conhecimento. Nasce como uma forma de luta contra a opressão racial e é desenvolvido principalmente por jovens negras e negros; vem progressivamente ganhando força nas periferias trabalhando as temáticas do cotidiano dos mesmos.

Com esse trabalho eu procuro apresentar o contexto histórico em que surge este movimento, suas influências históricas e suas características. Assim chego aos sujeitos do meu estudo, a Posse Hausa: “HIP HOP como responsabilidade racial”, frase a qual eles se caracterizam. A Posse Hausa surge em 1993, através da atuação de jovens HIP HOPPERS no ABC paulista. A atuação do grupo se dá por meio da luta contra os mecanismos de discriminação racial, a marginalidade, e a construção da auto-estima do jovem negro.

Construir a auto-estima do jovem negro significa romper com os estereótipos negativos construídos sobre a imagem do negro, e reproduzidos de maneira simbólica na sociedade atual, promovendo o resgate histórico da luta do negro no Brasil e no mundo, valorizando suas características corporais e culturais. É isso que a Posse Hausa desenvolve através dos cinco elementos culturais do HIP HOP.

CAPÍTULO 1
PODE O SUBALTERNO FALAR?

A gênese da antropologia não pensou na possibilidade do objeto virar sujeito das pesquisas etnográficas. Vivemos hoje um momento de mudança de paradigmas teóricos metodológicos e uma transição no que se era costumadamente tratado como objeto de pesquisa, como por exemplo: movimentos sociais, mulheres, negros e índios. Esses segmentos vêm ocupando espaço nas universidades e se tornando produtores de conhecimento sobre os seus próprios grupos.

Passar da condição de objeto para sujeito não é uma tarefa fácil, e se coloca como um desafio a ser enfrentado pelo campo acadêmico, nesse caso, a antropologia nos dias de hoje.

Lembro-me de quando iniciei minha militância no movimento HIP HOP(1998), assim como vários colegas, éramos assediados pelos pesquisadores que queriam saber tudo sobre o HIP HOP e a juventude negra. Essa relação com os pesquisadores muitas vezes tornava-se um confronto, pelo fato de escreverem muitas coisas que nós, sujeitos pesquisados e tratados como objeto pelos acadêmicos, não gostávamos, isso é, quando essas pesquisas chegavam até nós, porque na maioria das vezes nem tínhamos contato com esses trabalhos.

O argumento entre os colegas do HIP HOP era o de que nós deveríamos escrever nossa própria história, entrar na universidade era um caminho para mudar nossa realidade e ao mesmo tempo intervir no espaço acadêmico, levando novos paradigmas para serem discutidos em sala de aula. A crítica feita por todos nós naquele momento (época dos fóruns de HIP HOP – 2000/2003) em relação aos pesquisadores eram as seguintes: 1) Muitas vezes estavam entre nós fazendo pesquisa e não colocavam essa situação; 2) Escreviam muitas coisas que os grupos não concordavam; 3) Após as pesquisas não tinham compromisso nenhum com os grupos, ou seja, não socializavam o conhecimento adquirido a partir das nossas práticas. Na época o desejo era ser mais do que objeto, estávamos em busca de conhecimento, não queríamos ser mais representados na voz do outro, e muitos de nós entramos na universidade.

Em 2004, quando ingressei no curso de Ciências Sociais da Pontifícia Universidade Católica de Campinas, nem imaginava os desafios a serem enfrentados dentro do processo de construção de conhecimento. Falar que a solução do nosso problema enquanto HIP-HOPPERS era entrar na Universidade, buscar o conhecimento e socializar com os colegas dos nossos grupos, tornando-se sujeitos construtores de conhecimento da nossa história foi uma tarefa mais difícil do que parecia. A princípio tive a percepção de que apesar de universitária eu continuei sendo vista como objeto de estudos acadêmicos, durante esse tempo que vivenciei a universidade, dei muitas entrevistas.

Na minha primeira experiência acadêmica na universidade, uma pesquisa de iniciação científica (2005-2006), sobre a Identidade Negra e o Jongo[1], foi o momento em que eu comecei a buscar um maior número de informações sobre a discussão da denominada “voz subalterna”, e o meu maior conforto foi encontrado nos escritos de intelectuais negros. Essa iniciativa surgiu, pelo fato do orientador dessa pesquisa colocar alguns desafios que em algum momento da minha vida acadêmica eu teria que passar. O primeiro desafio surge quando este orientador, em uma conversa sobre o início das pesquisas, levanta o seguinte argumento: “Eu te escolhi como orientanda pelo fato de você ser negra, o que facilita a minha entrada em alguns espaços”. Esse comentário foi contra as minhas expectativas, sendo estas, uma jovem mulher negra que esta na universidade e que tem como objetivo estudar temáticas raciais, no que tange a identidade, e se tornar uma pesquisadora. Diante dessa situação surge um confronto: ao mesmo tempo em que eu quero ser uma pesquisadora, continuo sendo vista como objeto estratégico de uma pesquisa, uma ferramenta metodológica da mesma.

No decorrer dessa pesquisa consegui mostrar que o meu papel não era o de abrir caminhos (ou não foi somente esse), e sim um papel construtor de conhecimento. Aprofundei meus conhecimentos teóricos e argumentativos, o que gerou muitas discussões construtivas entre eu e o meu orientador.

Outro desafio colocado foi a questão da neutralidade, muitas vezes era questionada sobre a problemática do meu envolvimento com o objeto, pelo fato de ser negra. Como o negro pode falar do próprio negro sem ter um discurso comprometido? A neutralidade realmente existe? Como eu posso me inserir como pesquisadora dentro de um fenômeno do qual eu faço parte? Essa foram as questões levantadas e que eu vou tentar responder nesse capítulo.

1.1

A autoridade etnográfica e a crítica da antropologia pós-moderna

A antropologia moderna (B. Malinowski, L. Strauss, E. Pritchard, R. Brown, entre outros) caracteriza-se por uma autoridade etnográfica que vem sendo muito criticada pela antropologia pós-moderna. José Jorge Carvalho (2001) argumenta que os antropólogos modernos não levavam em consideração o olhar do “primitivo”, do “objeto”, julgando-o como incapaz de olhar sobre si mesmo e sobre o seu entorno, que teria um olhar “natural”, imediato, direto, irreflexivo, sendo sua hermenêutica definidamente limitada, e o “civilizado”, teórico, tinha o seu próprio horizonte interpretativo como um movimento racional de expansão infinita.

Carvalho(2001) cita Derrida (1971) para afirmar que:

A etnologia é etnocêntrica apesar de combater o etnocentrismo, porque o Ocidente, ao mesmo tempo que praticou o descentramento, construiu sua imagem diante do resto do mundo como sendo a única cultura capaz de realizar tal movimento de abertura e auto-desdobramento.(CARVALHO, 2001, p.110).

A antropologia moderna inaugurada em 1922, com “Os Argonautas do Pacifico Ocidental” de Bronislaw Malinowski, marca um estilo de se fazer antropologia onde o antropólogo na relação com a outra cultura é o sujeito privilegiado, que constrói uma leitura do grupo estudado em sua totalidade. A partir dos anos 70, surge a antropologia hermenêutica proposta por Clifford Geertz, que tem como objetivo a interpretação densa dos significados públicos de uma determinada cultura. Geertz (1989) analisa cultura como um conjunto de ações que são produzidas, percebidas e interpretadas, a qual cabe ao antropólogo interpretar esse mundo simbólico a partir do nativo. Apresentando a etnografia como uma descrição densa, a cultura deve ser lidas como textos culturais.

Fazer etnografia é como tentar ler um manuscrito estranho, desbotado, cheio de elipses, incoerências, emendas suspeitas e comentários tendenciosos, escritos não com os sinais convencionais do som, mas com exemplos transitórios de comportamento modelado. (GEERTZ, 1989, p. 20).

A cultura é o comportamento humano visto como uma ação simbólica, e Geertz defende que devemos buscar entender o que esta sendo transmitido através das ações, e esse entendimento não é descritivo, ele é interpretativo.

Geertz (1989) faz uma crítica à antropologia moderna, inaugurando uma antropologia dos textos etnográficos. Essa crítica parte da idéia de que o antropólogo ao estudar uma prática de um grupo social estaria dando conta de explicar totalidade desta cultura, que segundo ele seria uma ilusão de uma sociedade que a etnografia passa. A idéia de ilusão é basicamente o consenso de que o antropólogo seria o único sujeito capaz de estabelecer uma ponte entre as culturas, ou seja, ele constrói uma autoridade etnográfica que se legitima pelo fato de ter “estado lá”, o “being there”, onde este último seria o único fator que legitimasse a sua escrita etnográfica, sem levar em consideração a forma que o autor se insere no campo até produzir seu texto.

Os anos 80 é outro momento marcante da antropologia, onde surge à crítica dos pós-modernos em relação a autoridade etnográfica, que implica na relação privilegiada do autor, que olha o mundo todo do ponto de vista desse lugar, pretensamente seguro, de verdade. A “meta-antropologia” (PEIRANO, 1988), ou seja, uma discussão que toma como seu objeto os textos antropológicos, caracteriza-se pela crítica das etnografias modernas (inaugurada por Geertz), buscando uma nova forma de fazer antropologia onde o pesquisador deixa de ser o único sujeito privilegiado, levando em consideração o campo de relação entre o antropólogo e os sujeitos estudados. A proposta dessa nova escola é o respeito à diversidade, onde o antropólogo não é o único sujeito, mas uma entre as diversas vozes, que negocia a informação e da voz aos outros que pertencem à sociedade estudada.

No Brasil a discussão que se iniciou com o questionamento do autor, da sua autoridade etnográfica inconteste, se deslocou para a discussão de como o etnógrafo incorpora sua biografia no texto etnográfico e na sua interpretação, ou seja, a discussão deixou de ser epistemológica e reflexiva, para se tornar subjetiva, dos critérios empíricos da verdade para critérios de envolvimento pessoal.

“O que se incorporou foi muito mais uma espécie de empatia com o nativo, os etnógrafos se colocando subjetivamente na sua pesquisa de campo, mas sempre aspirando preservar para si o lugar de autor seguro e inconteste”.(CARVALHO, 2001, p. 114).

Com a politização da antropologia a partir das lutas anti-imperialistas e pós-coloniais, considerasse que o “nativo constrói sua própria alteridade segundo o modo em que retruca, de um lugar subalterno, o olhar do colonizador sobre si”.(CARVALHO, 2001, p. 128).

Para Arivaldo Alves (2001) a teoria crítica ao invés de deixar o “subalterno” falar, traduz sua experiência vivenciada no encontro etnográfico, dentro desse contexto, podemos falar do intelectual negro que silencia seu olhar na pesquisa que realiza sobre as relações raciais e coloca a voz do outro na discussão.

O projeto fundamental dos teóricos pós-coloniais latino-americanos era a tarefa de descolonização, mas com o crescimento da absorção do olhar universalizante da antropologia européia e recentemente a norte-americana, esse projeto foi deixado de lado. Carvalho (2001) reintroduz esse desafio, defendendo que o ponto central que esta por trás do olhar colonial é lutar por um “deslocamento do lócus de enunciação, do Primeiro para o Terceiro Mundo”. Não seria apenas devolver o olhar (solução colocada pelos que defendem o repensar das etnografias), mas mudar a origem do olhar, criando uma hermenêutica pluritópica, ou seja, que represente todas as vozes.

1.2

NOVOS PRODUTORES DE CONHECIMENTO: O “OBJETO” QUE VIRA SUJEITO

Para Alves, se o pesquisador não consegue fugir do sistema acadêmico dominante, não pode esquecer que seu trabalho não é mais acadêmico que político.

“Imerso num sistema simbólico onde não tem plena autonomia para representar a si mesmo, deve buscar não apenas sua constituição como cientista superior, mas o compromisso e a afirmação de verdades que nunca deixam de ser imparciais”. (ALVES, 2001, p. 312) Como eu, mulher, jovem e negra costumadamente tida como “objeto de pesquisa” posso realizar um estudo? É preciso repensar a autoridade etnográfica construída pelo homem branco europeu, uma discussão trazida pelos pós-modernos da antropologia, mas que ainda limita quem sempre foi considerado “nativo”.

É impossível trazer essa discussão sem entrar nas relações de poder presente nos modelos metodológicos das ciências sociais. Durante muito tempo não se pensou na possibilidade do tradicional “objeto” de pesquisa se tornar sujeito produtor de conhecimento, e esse tratado “objeto” é o mesmo que vem sendo subordinado nas relações sociais fora dela.

Um momento importante para essa discussão, foi o Seminário ocorrido na Universidade de São Paulo, em 1994, “Antropologia e seus espelhos: a etnografia vista pelos observados”. Este seminário foi idealizado por alunos do programa de pós-graduação em Antropologia Social da USP, onde participaram antropólogos, pesquisadores, e os chamados “objetos” tradicionais das pesquisas antropológicas: índios, feministas, negros, operários entre outros. Este seminário foi dividido em três partes e acabou virando um livro. A primeira parte “Etnografia: Identidades Reflexivas”, aborda a questão de pessoas que já foram objetos de pesquisa antropológica, e que tiveram a oportunidade de avaliar a maneira como essa pesquisa interfere na sua vida, e o retorno do trabalho sobre o seu grupo. A segunda parte “Quando o objeto vira sujeito”, trata da experiência de pesquisadores que realizaram trabalhos sobre o grupo do qual fazem parte. A terceira e última parte “A sedução do objeto”, trabalha com os pesquisadores que foram seduzidos pelos seus objetos e acabaram aderindo a prática que estudaram. De todas essas discussões a que mais me importa nesse momento é a segunda, pelo fato de se tratar da discussão que proponho neste capítulo.

Todo mundo é nativo, eu como negra, sou nativa de uma pesquisa, posso estudar o movimento operário, por exemplo, e o operário pode estudar o movimento negro. O acadêmico também é um nativo, a sua identidade pode ser instrumento empírico de alguma pesquisa.

Lévi Strauss quando opinou sobre a imigração na França, colocando sua posição temente à ameaça à cultura e a identidade nacional francesa, passa de etnógrafo a “nativo”, e acaba abrindo espaço para aquele que era considerado “nativo” possa mudar de posição ao construir um olhar sobre ele no seu posicionamento enquanto cidadão francês (CARVALHO, 2001).

A antropologia das sociedades complexas remete ao ambiente urbano, onde os pesquisadores convivem em uma mesma sociedade que os sujeitos estudados. Hoje a antropologia trabalha em um campo que é denominado por Peirano (1999) de “alteridade mínima”, ou seja, quando os sujeitos estudados fazem parte do mesmo campo que o pesquisador. Essa relação exige um certo distanciamento do etnógrafo, como já foi citado acima: “tornar o exótico familiar”, o que antes (período em que os antropólogos se deslocavam de seu país para estudar grupos distantes) seria o inverso “tornar familiar o que é exótico”, exercício que nem sempre acontecia, e muitas vezes os sujeitos estudados eram lidos a partir da visão de mundo dos etnógrafos. Podemos observar que pode haver um deslize no trabalho etnográfico de ambas as partes, do próximo e do distante.

A problemática assumida pela antropologia das sociedade complexas em termos globais precisa ser vista no âmbito do debate sobre a modernidade e a possibilidade desta inversão, o objeto que vira sujeito. (palestrante José Carlos da Silva, in: SILVA; REIS; SILVA, 1994, p. 64)

A discussão levantada neste seminário por José Carlos da Silva (2005) é a seguinte: o “objeto” tem que deixar sua condição de origem quando se coloca no lugar do sujeito? Ele é um operário que estuda o operário, e que no momento da realização deste seminário se coloca como “um antropólogo em construção observando um operário que também esta em construção”, ou seja, “o sujeito se esculpi ao esculpir o objeto”. Ele afirma também que os conceitos aprisionam tanto o “objeto” como o sujeito, pois na tentativa de tentar reinventar e construir o objeto, este corporativismo teórico, ou seja, conceitos aos quais somos obrigados a nos prender, acabam aprisionando e congelando não só o objeto, mas também o sujeito. Silva (2005) aponta como alternativa o que vem desenvolvendo em seu trabalho, que é o resgate da dinâmica da reinvenção, onde olha-se o objeto não pela ótica tradicional das ciências sociais, mas por uma ótica que resgate coisas que têm vivenciado no seu dia a dia, ponto também abordado pelos outros dois expositores, Daniel Monteiro e Ismael Giroto.

Paula Monteiro, orientadora do expositor José Carlos, fazendo parte do publico dessa discussão, realiza uma crítica sobre a noção de objeto utilizada pela antropologia. Segundo Paula Monteiro os grupos sociais não são objetos, ou seja, as mulheres, os operários, os índios não são objetos, mas compõem o grupo empírico pelo qual nós buscamos responder os problemas levantados em nossos trabalhos. Os objetos da antropologia são os problemas levantados em uma determinada pesquisa, é o objeto teórico epistêmico e não concreto. Utilizando como exemplo este trabalho, o objeto, a problemática levantada, é a negritude dentro do movimento HIP HOP, e o grupo empírico pelo qual busco minhas respostas é a Posse Hausa.

O problema colocado pode ser traduzido na exposição do Daniel Monteiro Costa (índio e antropólogo) neste seminário:

Na academia não é possível ser índio, pois ela exige que ele, o índio, se adapte ao esquema tradicional, mas não abre a possibilidade para que o novo aconteça. ( palestrante Daniel Monteiro, in: SILVA; REIS; SILVA, 1994Silva; Reis; Silva, 1994, p.56).

Em sua exposição sobre a relação sujeito objeto, coloca que a academia prioriza uma racionalidade que faz com que o sujeito análise à distância o objeto, sem participar da vida dos mesmos. A partir disso coloca que é possível que um índio se transforme em antropólogo, mas um antropólogo jamais experimentará o que é ser índio, pois não cabe na racionalidade do pesquisador. Portanto, Daniel Monteiro defende que o modelo metodológico tradicional da antropologia esta ultrapassado.

Na leitura do livro “Antropologia e seus espelhos”, pude perceber o desafio que o campo acadêmico, mais precisamente a antropologia, vem tendo dificuldades de responder. Todos os expositores fazem uma crítica aos modelo tradicional, a racionalidade que esgota o saber nativo, e nos prende a paradigmas tradicionais que dificultam a construção do novo.

Entendo que o processo de mudança é um caminho longo que necessita de muitas experiências e discussões, e estamos no momento de transição, momento em que a dita “voz subalterna” entra no ambiente acadêmico tradicionalmente ocupado pelo homem branco, e trás essas novas frações a serem resolvidas pelos antropólogos.

Os “nativos”, que passaram à condição de produtores de conhecimento desses espaços, trazem uma contribuição nova para a academia, o olhar de quem sempre esteve do outro lado das pesquisas etnográficas.

Segundo Carvalho (1994) o antropólogo é uma “subjetividade rica e tem que se assumir como uma subjetividade em crescimento”.

José Carlos ao dialogar sua identidade militante com sua identidade acadêmica afirma que:

Eu militava no movimento operário antes de fazer antropologia. Agora, para fazer antropologia eu não preciso necessariamente deixar de militar. Tenho que saber organizar meu lugar enquanto antropólogo. (palestrante José Carlos da Silva, IN: SILVA; REIS; SILVA, 1994, p. 86).

Assim como José Carlos, eu me encontro nesse campo entre a militância e a academia, acreditando também que eu não preciso abrir mão de nenhuma dessa opções, tendo ao mesmo tempo que definir o meu lugar enquanto antropóloga, onde tenho questões a serem respondidas, e que trazem um novo olhar antropológico sobre o fenômeno do qual eu faço parte.

A ciência foi pensada através dos paradigmas ocidentais, e como nos coloca João Arriscado Nunes (2005), a teoria e o ato de teorizar são indissociáveis do olhar, “apropriativo e dominador”. A teoria vem explicitando as relações de dominação na sociedade, “estabeleceu como seu horizonte a ambição de um conhecimento que permitisse uma intervenção normalizadora baseada na regulação e legislação do mundo estrutural e social”(NUNES, 2005). Portanto podemos afirmar que no modelo ocidental de “paradigma visual” “a capacidade de ver se confunde com a cognição”, esse modelo une a visão à percepção e representação da realidade, inscrevendo a cultura de modo desterritorializado, deslocalizado e desincorporado.

A sociedade vive hoje processos contraditórios, em constante dinâmica, e os movimentos de globalização “contra-hegemônica” vêm mostrando suas forças e reafirmando as diferenças, como movimento de mulheres, sindicatos, movimento negro, homossexuais, através de organizações e lutas pela emancipação e aceitação das diferenças, pelas quais trazem como desafio para a teoria a formulação de novos paradigmas para se pensar a atualidade. Portanto, Nunes (2005) defende que a teoria deve ser pensada também como o campo onde se expressam as tensões entre os grupos sociais, os processos hegemônicos e contra-hegemônicos, a globalização e a localização, que são aspectos que marcam a mudança de paradigmas epistemológicos.

As Ciências Sociais tem que articular formas de experiência, de conhecimento e de racionalidade “que não cingem a racionalidade cognitivo-instrumental e que são situados e localizados, mas renunciando, ao mesmo tempo, a ambição panóptica do cientista social-rei” (NUNES, 2005), interagindo com o espaço social e buscando um envolvimento com a coletividade, como os novos movimentos sociais. Esse contato, segundo o autor, propiciará a construção de uma teoria crítica inovadora.

Nunes (2005) afirma que a estetização da teoria social vem ganhando expressão e reconhecimento por conta da necessidade de uma nova compreensão do mundo, causada pela dinâmica da globalização e pela transição pós-moderna. Desta forma tornou-se possível encontrar a teoria em lugares que ela parecia ausente e trazer para a discussão lugares e temas que estavam a margem da teoria, incluindo uma diversidade de formas de expressão cultural oriundas das margens da cultura hegemônica, tanto nas sociedade centrais como nas sociedade semi-periféricas e periféricas. Esse processo coloca uma diversidade de linguagens que antes estavam a margem da discussão teórica para o seu centro.

A diversidade presente entre os grupos sociais e suas formas de representação geram uma dinâmica social que podem “ser apropriados para uma renovação do saber científico-social mais sensível aos aspectos metafóricos e narrativos da teorização” (NUNES, 2005). Por muito tempo a teoria moderna minimizou esses aspectos da diversidade, diferença, e reduziu-os “ao que podia ser dito através dos discursos críticos ou acadêmicos dominantes” (NUNES, 2005). Segundo o autor ignorar esses temas é silenciar aspectos importantes para o conhecimento da cultura e da sociedade, além de não explicitar as relações de poder, opressão e exclusão que não podem ser ditas pelo conhecimento fundador da teoria convencional.

No decorrer do ultimo século a antropologia começa a repensar o seu modelo metodológico, pois, nas relações sociais da qual ela também é reflexo, institui-se uma ordem ocidental que coloca o olhar do homem branco como privilegiado.

A realidade de hoje inibe a construção de novos modelos metodológicos para a etnografia. O olhar antropológico significa a transformação do próprio pesquisador em ambos sentidos, ou seja, “tornar exótico o que é familiar e tornar familiar o que é exótico” (Peirano, 1999).

Para José G. C. Magnani (2002) o procedimento da antropologia clássica de olhar de longe e de fora não é apropriado para se entender a dinâmica da cidade, portanto, propõe um olhar de perto e de dentro para uma antropologia das sociedades complexas, o ambiente urbano.

O estudo das relações macro dentro do espaço urbano deixa de perceber um conjunto de outras relações que são essenciais para a antropologia, pois, dentro da discussão mais ampla de sociedade temos sujeitos concretos, específicos que se organizam. Na cidade é difícil perceber e ter consciência de que o exótico esta na nossa frente, a diversidade que povoa a cidade no nosso nariz. Magnani trabalha como se conjuga a macro realidade com a micro realidade. As análises macro provocam um desaparecimento dos atores sociais concretos, e o autor, o objeto da antropologia é o micro, entender essas especificidades, trabalhar do ponto de vista da micro realidade, focar o sujeito social para contemplar a diversidade existente dentro da macro realidade. Magnani crítica a idéia de neutralidade e afirma que é uma armadilha metodológica achar que só porque se vive no mesmo espaço dos sujeitos estudados também se tem o mesmo sentimento cognitivo.

Segundo Geertz (1997), ninguém sabe melhor o que estão fazendo os nativos além deles mesmos. O etnógrafo segundo ele não percebe, ou não é capaz de perceber o que seus informantes percebem, portanto ele propõe que o mesmo coloque-se “embaixo da pele do outro”, ou seja, “ver as coisas do ponto de vista dos nativos”. Para Geertz o etnógrafo percebe “com que, ou por meio de que, ou através de que os outros percebem”.

Em país de cegos, que, por sinal, são mais observadores que parecem, quem tem olho não é rei, é um espectador. (GEERTZ, 1997, p. 89).

É preciso segundo Geertz entender a concepção do “eu”, do nativo, e não julgá-lo a partir da nossa concepção. Se o etnógrafo tem que buscar o ponto de vista do nativo para entender a dimensão simbólica de uma cultura, qual seria o problema desse nativo falar sobre si mesmo?

A voz “subalterna” tem legitimidade para falar assim como tantas outras vozes, pois todos nós podemos ser nativos, somos diferentes culturalmente, e o saber não esta lá e nem cá, mas no trabalho que o etnógrafo exerce a partir das questões levantadas e dos seus métodos antropológicos, e na vivência dos nativos onde ele busca responder suas questões. Os conceitos podem ser reinventados e levar a uma nova concepção dos sujeitos estudados. A visão tradicional pode servir de instrumento para construir as novas idéias, pois para se construir o novo é preciso conhecer o velho, e as Ciências Sociais hegemônica tem que ser revista para se pensar a contra-hegemônica. A ciência contra-hegemônica escolhe temas não consagrados pela ciência hegemônica, o que exige novas formas de se fazer pesquisa na academia.

Em tão pouco tempo de vivência acadêmica é difícil responder a questão levantada neste capítulo, principalmente porque é um desafio ainda não resolvido pela antropologia. As contribuições que posso dar a essa discussão enquanto jovem, negra e HIP HOPPER, que estuda a juventude negra no movimento HIP HOP é, através desse trabalho de conclusão de curso, a afirmação de que o fato de estarmos pesquisando algo do qual nós fazemos parte não compromete nosso trabalho. O distanciamento exigido a nós se contrapõe à aproximação exigida àqueles que estão de fora. Teóricos como Kabengele Munanga, Carlos Moore, Clóvis Moura, bell hooks, Cheikh Anta Diop, Bantu Steve Biko, Valter Silvério, Osmundo Pinho, Lélia Gonzalez, Petronilha Gonçalves, como tantos outros, estudaram questões relacionadas a negritude, e, apesar dos desafios colocados a eles pela ciência hegemônica, conseguiram construir um saber fundamental para a discussão “racial” na academia brasileira.

O olhar tradicional voltado a nós, como “objetos”, coloca certas dificuldades quando nos pensamos enquanto acadêmicos. A principal arma nesse processo é o conhecimento dos paradigmas tradicionais para a construção da legitimidade do novo olhar antropológico. Além de estar atenta para os deslizes que podem ocorrer no que se refere ao envolvimento com o campo de estudo, é preciso saber manobrar o conflito existente entre nós e aqueles que nos pesquisam. A partir do trabalho dos mesmos poderíamos construir uma etnografia e devolver o olhar que sempre construíram sobre nós, olhar os tradicionais como nativos. Pois todos somos nativos, somos diferentes, e essas diferenças também são problemas a serem pesquisados pela antropologia.

CAPÍTULO II

ESCRAVIDÃO: RE-SIGNIFICANDO AS CULTURAS DOS AFRICANOS NA TRAVESSIA DO ATLÂNTICO.
2.

Baseados na idéia de “raça”, povos europeus legitimaram seu “direito” de escravizar outros povos que consideravam inferiores. Pautados na ideologia de superioridade racial, que aborda a história como um processo evolutivo, construíram um olhar etnocêntrico sobre os grupos étnicos fora do ocidente. As formas de organização política e social de outros povos eram julgadas a partir da visão de mundo européia, esta tomada como referência, e quando eram distantes desse padrão foram condenadas a idéia de “povos atrasados”. Durante muito tempo, essa ideologia buscou fundamentos na “produção científica antropologica”, primeiro com o evolucionismo social (Séc. XV), onde os povos não-ocidentais não eram considerados humanos, mas animais, e depois com o evolucionismo científico (Séc. XIX), onde os não-ocidentais deixam de ser vistos como animais e passam a integrar a escala de evolução dos humanos, como os mais atrasados, que para saírem da barbárie deveriam ser tutelados pelos europeus, “os percussores do progresso de da civilização”.

Lévi Strauss, em “O Pensamento Selvagem” (1962), abre um caminho diferente para uma reflexão histórica, se afastando das armadilhas desse evolucionismo e das ideologias celebratórias. Lévi Strauss crítica a forma como a cultura ocidental é tomada como referência para se pensar as culturas humanas. A partir de uma análise do pensamento selvagem, ele nos mostra que o mesmo é tão lógico quanto o europeu, pois a sua maneira cria formas de organização social tão complexas quanto a ocidental, trazendo à tona que a dimensão da filosofia não é uma exclusividade do ocidente. O pensamento selvagem é a maneira que o homem pensa e traduz suas relações sociais, e nada tem de pré-lógico; é lógico no mesmo sentido e maneira que o europeu, mas construído por um caminho diferente, o caminho da sua realidade cultural.

A idéia de raça foi criada para legitimar o poder de dominação e subordinação de uns povos sobre outros. Marcado por um sistema escravista negro, o Brasil, assim com outros países da América, recebeu muitos africanos para trabalharem a serviço dos europeus.

Quando os europeus chegaram ao continente africano no século XV, os africanos tinham um sistema político bem organizado, existindo monarquias constituídas por um conselho popular onde as diferentes camadas sociais eram representadas. Havia nas diversas comunidades africanas relações comerciais, econômicas, políticas, além de agricultura desenvolvida, técnicas médicas, metalurgia, e tantos outros conhecimentos que contribuíram para a sociedade mundial. No entanto, os africanos não possuíam tecnologia de combate, guerra, proteção.

(...) o desenvolvimento técnico, incluindo a tecnologia de guerra, era menos acentuada, isso pode ser explicado pelas condições ecológicas, sócio-econômicas e históricas da África daquela época, e não biologicamente, como queriam alguns falsos cientistas. (MUNANGA, 1986, p. 8).

Com o “descobrimento” da América no séc. XVI, surge a demanda de mão de obra barata, e o fato do continente africano ter um sistema de guerra menos desenvolvido que o europeu o torna um “reservatório humano apropriado” para a escravidão, e inicia-se o tráfico negreiro.

Sustentando a idéia de “superioridade racial”, os europeus diziam que os negros não eram seres humanos e que deveriam ser escravizados. Além da legitimação científica para o escravismo, uma passagem bíblica, em primeiro momento, fundamentou o mesmo. Munanga (2002) nos aponta duas origens do racismo:

A primeira origem do racismo deriva do mito bíblico de Noé do qual resulta a primeira classificação religiosa da diversidade humana entre os três filhos de Noé, ancestrais de três raças: Jafé (ancestral da raça branca), Sem (ancestral da raça amarela) e Cam (ancestral da raça negra). Segundo o nono capítulo de Gênese, o patriarca Noé, depois de conduzir por muito tempo a arca nas águas do dilúvio, encontrou finalmente um oásis. Estendeu sua tenda para descansar, com seus três filhos. Depois de tomar algumas taças de vinho, Noé deitou-se numa posição indecente. Cam, ao encontrar seu pai naquela postura, fez, junto aos seus irmãos Jafé e Sem, comentários desrespeitosos sobre o pai. Foi assim que Noé, ao ser informado pelos dois filhos descontentes da risada não lisonjeira de Cam, amaldiçoou esse último, dizendo: seus filhos serão os últimos a serem escravizados pelos filhos de seus irmãos. Os calvinistas baseiam-se nesse mito para justificar e legitimar o racismo antinegro. A segunda origem do racismo tem uma história conhecida e inventariada, ligada a modernismo ocidental. Ela se origina na classificação dita científica derivada da observação dos caracteres físicos (cor da pele, traços morfológicos). Os caracteres físicos foram considerados irreversíveis na sua influência sobre os comportamentos dos povos. Essa mudança de perspectiva foi considerada como um salto ideológico importante na construção da ideologia racista, pois se passou de um tipo de explicação na qual Deus e o livre arbítrio constituem o eixo central da divisão da história humana, para um novo tipo, no qual a biologia (sob sua forma simbólica) se erige em determinismo racial e se torna a chave humana. (MUNANGA, 2002, p. 25).

As diversas concepções racialistas são construções sociais, pois nos momentos históricos que buscam referências religiosas ou biológicas, procurava-se legitimidade para escravizar, torturar e matar seres humanos. Os europeus sustentaram o genocídio dos povos africanos por meio do regime escravocrata, acumularam riquezas e, através do trabalho negro, criaram condições para o desenvolvimento capitalista, que continua tendo como uma de suas bases o racismo.

Pautado nessa divisão racial, inicia-se o tráfico negreiro pelos atlânticos, onde os africanos eram levados para países europeus, asiáticos e principalmente americanos. A reação dos povos africanos não foi de passividade, houve resistência à exploração e assimilação cultural a eles impostas.

A escravidão foi um projeto além da exploração do trabalho humano, buscava afirmar a “superioridade racial branca”, a destruição das identidades culturais dos africanos; os europeus ao escravizá-los proibiam suas línguas, religiões e diversas práticas culturais. Para escravizar os negros sem que haja resistência, primeiro era preciso que eles interiorizassem a idéia de inferioridade racial colocada pelo europeu, mas a dinâmica presente na escravidão onde os negros lutaram pela sua liberdade impediu a completa assimilação (MUNANGA, 2005).

Com a travessia forçada pelo Atlântico, o projeto racista que tinha como objetivo eliminar a identidade do africano é desafiado por aquilo que Paul Gilroy (2001) chama de contra-cultura da modernidade ocidental, iniciada e reproduzida pelos escravos e seus descendentes decepcionados que criaram mecanismos de preservação da sua cultura, recusando-se e resistindo à assimilação cultural imposta pelo europeu. O “sublime escravo”[2] busca meios de reinventar sua cultura a partir da diáspora africana para o “Novo Mundo”, o que Gilroy (2001) chama de “Atlântico Negro”. O conceito de diáspora muda a noção de espaço, pois o distanciamento da terra natal gerou movimentos de resistência que não estão ligados ao solo para existir, mas à formação de um circuito comunicativo que estabeleceu diálogo entre essas populações vítimas da separação forçosa, permitindo que as mesmas dispersas pelo Novo Mundo pudessem interagir, conversar e, nos dias de hoje, “sincronizar significativos elementos de suas vidas culturais e sociais”. Gilroy fala da cultura do Atlântico Negro como uma reconceitualização do sentimento de sua desterritorialização.

As culturas do atlântico negro criaram veículos de consolação através da mediação do sofrimento. Elas especificam formas estéticas e contra-estéticas e uma distinta dramaturgia da recordação que caracteristicamente separam a genealogia da geografia, e o ato de lidar com o pertencer. (GILROY, 2001, p.13).

A formação dessa contracultura da modernidade ocidental nos remete a uma abordagem cosmopolita de cultura, pois a mesma vai além das terras onde tem suas raízes, e esta em movimento, “cruza o oceano fazendo surgir culturas planetárias mais fluídas e menos fixas”. (GILROY, 2001, p.15).

Como alternativa à metafísica da ‘raça’, da nação e de uma cultura territorial fechada, codificada no corpo, a diáspora é um conceito que ativamente perturba a mecânica cultural e histórica do pertencimento. Uma vez que a simples seqüência dos laços explicativos entre lugar, posição e consciência é rompida, o poder fundamental do território para determinar a identidade pode também ser rompido. (GILROY, 2001, p.18).

Quando um povo é desligado de sua localidade, espaço que também constituí sua identidade, e continua a preservar seus valores culturais mesmo em contato com o novo, com o diferente, reinventando-os, negando assim as concepções e fixidez, é levantada a necessidade de se repensar o conceito de cultura. Marshall Sahlins(1997) defende que a cultura é “a organização da experiência e das ações humanas por meios simbólicos” (SAHLINS, 1997, p. 41). Existe um desvio substancialista do uso do conceito de cultura, ou seja, uma redução de cultura à materialidade. Para o autor, a cultura está presente na vida do ser humano, a capacidade de se organizar simbolicamente é universal, mas as categorias são diferentes; a cultura é uma organização social, política, econômica, de parentesco, mitologia, linguagem e etc. Denominar cultura como cultura do/de algo, como o exemplo dos skatistas, é o mesmo que reduzir cultura à matéria.

Exatamente por não ser matéria a cultura não morre, e Sahlins afirma que ao entrar em contato com novos fenômenos ela interpreta os mesmos de acordo com a sua realidade. Assim, ela está sempre se renovando, e esse contato ao invés de enfraquecê-la, ajuda a fortalecer seu modo de vida. O objeto não carrega o seu significado nele mesmo, esse significado está presente na interiorização do indivíduo, no significado cultural adquirido por ele, e quando um grupo tem contato com objeto ele não vai interiorizar o sentido desse objeto dado por outro grupo, ele vai resignificá-lo através da sua cultura. O arco e flexa que é utilizado como objeto de caça para um grupo pode ser utilizado como enfeite para outro.

A hegemonia global do ocidente e a grande narrativa do capitalismo fazem com que alguns antropólogos acreditem que a cultura é algo que tende a se homogeneizar e se transformar em algo global. Mas segundo Sahlins, “a consciência e a capacidade dos povos vitimados de forjar significados permanece intacta, o industrialismo não consegue forçá-los a internalizar seus próprios pressupostos sobre a natureza humana”.

Sahlins afirma que há ao mesmo tempo o desenvolvimento de uma integração global e de uma diferenciação local, e “existem sempre tendências operando em direções contrárias”. “Justamente por participarem de um processo global de aculturação, os povos locais continuam a se distinguir entre si pelos modos específicos como o fazem”. Assim o contato com o fenômeno mundial fez com que a cultura assumisse uma variedade de novas configurações. Como Sahlins apresenta: “os bens europeus não tornam simplesmente as pessoas mais semelhantes a nós, e sim mais semelhantes a elas próprias”.

Para Sahlins um grupo tem a sua própria forma de classificar, ordenar e atribuir utilidades a um objeto desconhecido. O mercado é adequado à realidade local, o costume atribui sentido ao objeto, pois o objeto é só algo material que pode receber sentidos diferenciados. Por isso, ele põe em dúvida a questão da aculturação.

Se a cultura fosse matéria, os africanos teriam deixado no continente africano todas as suas identidades a partir do momento em que atravessaram o Atlântico, mas diferente disto, como cultura se configura como uma expressão simbólica construída coletivamente entre grupos sociais, vivemos hoje sobre a influência de diversos valores tradicionais africanos. O Atlântico Negro de Paul Gilroy expressa aquilo que Marshall Sahlins denomina de fenômeno de florescimento ou intensificação cultural, a forma como os grupos africanos usaram do processo árduo da escravidão para fortalecer suas ações tradicionais no novo mundo. Assim, a força que o sistema mundial tenta exercer sobre a cultura, como forma de destitui-la, faz com que ela tome novos rumos e resista, reapareça em forma de contracultura ou espírito de rebelião, pois ela não morre, não é material, está na mente, é símbolo.

2.1
Racismo e modernidade

A idéia de modernidade é caracterizada pela razão e pela liberdade, mas as re-estruturações contemporâneas das relações políticas e econômicas nos países superdesenvolvidos colocam em questão essa suposição histórica do racionalismo ocidental.

Essas características da modernidade são colocadas em questão quando são pensados os encontros brutais dos ocidentais com as populações que “conquistaram”. A idéia de igualdade e liberdade do Iluminismo não contemplava grupos historicamente marginalizados, como os grupos étnicos que continuaram a ser subordinados, e as mulheres oprimidas pelo machismo. O que pode ser visto como racional em uma sociedade que enfatiza a noção de raça cientificamente para justificar sua dominação sobre outros povos?

Pensar a periodização do moderno e do pós-moderno é fundamental para entender a história dos negros no Ocidente, as relações de subordinação e de dominação entre europeus e o resto do mundo; para compreender a noção de raça que fundamenta a ideologia racista; para entender as origens e evolução da política negra.

Uma boa abordagem sobre a modernidade deve levar em consideração como os movimentos de luta dos povos escravizados utilizaram-se de conceitos da era da revolução ocidental que desaguaram em movimentos sociais anticoloniais e anticapitalistas.

A alta idade moderna esconde as relações de subordinação social e política dos negros e outros povos não-europeus, e o que aparece nos debates filosóficos, políticos e culturais é a idéia inocente de uma modernidade de relações sociais aparentemente felizes.

No processo de re-significação das culturas africanas no Novo Mundo, as mesmas sofrem transformações. Sofrem influência da política e das letras ocidentais, formando a política negra moderna que está ao mesmo tempo dentro e fora da cultura ocidental.

Gilroy (2001) critica a visão sobre a modernidade que destaca somente seus aspectos positivos, sem levar em consideração e realizar uma crítica sobre os males ocorridos nela, como a colonialismo-escravidão, racismo científico e machismo.

O discurso racionalista eurocêntrico despreza o debate sobre a experiência escrava e suas narrativas sobre a modernidade. As populações negras fazem um uso criativo e comunicativo da memória da escravidão, que tem contribuído para uma reflexão crítica sobre a modernidade.

Gilroy propõe reconstruir a história da modernidade do ponto de vista dos escravizados, que podem trazer uma visão clara não só da dinâmica do poder e dominação na escravidão, como as questões do etnocentrismo, a formação do discurso racial e o desenvolvimento de uma política racial. O discurso dos escravizados constrói uma perspectiva crítica sobre o humanismo burguês que deu origem ao racismo científico. A crítica do escravizado aponta que os avanços da modernidade são pseudo-avanços dependentes do grupo racialmente dominante, e por isso a crítica à modernidade não pode partir daqueles que seguem a lógica que a criou.

As expressões culturais eram oferecidas aos escravos como um substituto para as liberdades políticas formais que lhes eram negadas no regime da escravidão, e até os dias de hoje continuam a preservar em forma de arte seus desejos que vão além das coisas materiais, e por isso negam o Iluminismo que separa a arte da vida, a cultura negra reitera essa relação entre a arte e a vida. Essas manifestações contemplam a subjetividade dos negros na luta pela emancipação, cidadania e autonomia.

A arte negra surge no Ocidente no momento em que a modernidade tem como referência a idéia de “raça” para legitimar a opressão. Busca autonomia em relação ao moderno a partir da experiência de opressão racial que eles criticam.

2.2
Da escravidão ao movimento da negritude no Brasil

O tráfico negreiro, movimento que tirou milhões de africanos de suas terras para trabalharem como escravos nas Américas, é considerado um dos maiores crimes contra a humanidade.

Muitos buscam como justificativa que alivie o peso da tragédia provocada pelos europeus a idéia de que já existia escravidão entre os negros no continente africano antes do homem branco chegar lá. Segunda Munanga (2006), o conceito de escravo utilizado no contexto africano é diferente da idéia de escravo construída no Brasil; na África tradicional, escravo significa toda a relação de sujeição de um indivíduo, que pode ser familiar, de pai para filho, de mulher para homem, ou na guerra entre sociedades inimigas, onde o vencedor poderia tomar conta do território do adversário, mas não roubar a sua humanidade. No ocidente, escravo é aquele povo que é mercadoria e proporciona acumulação de riqueza para quem escraviza. Não pode se justificar o regime escravista europeu pelo fato de existirem sistemas de sujeição no continente africano, pois são valores distintos, e tirar o ser humano de sua condição de dignidade colocando-o como inferior, mercadoria, subordinado a outros iguais não é um erro compreensível.

O colonizador, ao chegar no Brasil, afirma que encontrou uma população indígena acostumado com a liberdade e que não aceitava trabalhar como escrava, motivo pelo qual foram buscar mão de obra no continente africano, afirmando que os negros já eram acostumados com a escravidão existente em suas terras e em suas culturas e não tinham perspectivas futuras.

Apesar de todos os problemas enfrentados pelos africanos na travessia do atlântico, eles conseguiram trazer diversas contribuições de seu continente para a América, contribuições essas culturais, econômicas, demográficas, científicas e etc. (MUNANGA, 2006). A sociedade convive diariamente com práticas características da cultura africana, às vezes reinventadas e reinterpretadas nas Américas, mas ligadas à tradição trazida pelos negros da diáspora.

(...) A arte se tornou a espinha dorsal das culturas políticas dos escravos e de sua história cultural. Ela continua a ser o meio pelo qual os militantes culturais ainda hoje se engajam em “resgatar críticas” do presente tanto pela mobilização de recordações do passado como pela invenção de um estado passado imaginário que possa alimentar suas esperanças utópicas. (GILROY, 2001, p. 129-130).

Negros foram sujeitos que estabeleceram a dinâmica na sociedade brasileira, mas ainda aparecem em produções históricas como passivos frente ao sistema escravocrata e ao assimilacionismo.

Na maioria dos estudos sobre as relações raciais no Brasil, “pouca ou nenhuma importância se dá ao papel do escravo como participante do processo contraditório de lutas e reajustes que caracterizou o sistema escravista” (MOURA, 1986). Sendo assim, Clóvis Moura afirma que o escravo não era somente coisa, era ser, e o simples fato de negar-se como escravo, criando movimentos e atitudes de negação ao sistema, colocava-o como participante da dinâmica social, sujeito, atuante e não passivo. “O escravo no Brasil nunca foi elemento passivo como é apresentado” (MOURA, 1986).

É justamente no abandono do trabalho que o escravo dinamiza o sistema e se afirma como sujeito histórico coletivo. (MOURA, 1986, P.10).

Moura (1986) defende que para se resgatar a “dívida que a sociedade brasileira tem para com o negro (ex-escravo), há a necessidade básica de se mostrar, preliminarmente, como ele vivia e reagia à condição de escravo”(MOURA, 1986). O Brasil foi o último país a abolir a escravidão, e isso não foi levado em consideração por muitos estudiosos, pois deram outra ênfase ao sistema escravista que não é o da dinâmica entre senhor e escravo, e sim da atuação do senhor sobre o escravo. Por esse fator, Moura acredita que as nossas correntes de pensamento buscaram uma interpretação diagonal do passado e até hoje sofrem influência do período escravista, ou seja, o pensamento está subordinado à herança da escravidão. Ao deixar de colocar o sistema escravocrata como dinâmico os estudiosos levam a crer que a escravidão não é um processo histórico de contradição, e sim, “uma fase na qual tudo se ajustava através dos referenciais casa-grande e senzala, sendo que esses dois elementos se completavam harmonicamente”.

Com isto a classe senhorial do passado foi transformada em força mantenedora da harmonia social durante o escravismo, e, em continuação, por herança, as classes dominantes atuais procuram, através de um paternalismo de diversos níveis, resolver pacificamente os conflitos que surgem. Assim como durante a escravidão criou-se o mito do “bom senhor”, criou-se, depois, a do “homem cordial” para caracterizar as chamadas elites brasileiras. (MOURA, 1986, p.15).

No processo histórico brasileiro houveram diversas rebeliões nas senzalas, e pouco antes do fim da escravidão boa parcela da população negra no Brasil habitava em quilombos ou já tinham comprado suas alforrias. A abolição não pode ser entendida tão e simplesmente como um fator econômico, mas como consequência de uma realidade que não dava outra alternativa: a população negra lutava pela sua libertação, articulando confrontos com as casas grandes, movimentos republicanistas, quilombos, e outras formas de resistência. O povo negro no Brasil protagonizou a idéia de república, e a primeira experiência de estado livre no Brasil foi o Quilombo dos Palmares. Além disso, organizavam fugas nas senzalas e ataques às casas grandes, com o objetivo de eliminar a opressão e conquistar oficialmente a liberdade (MOURA, 1986). Os movimentos de resistência negra caminhavam para uma possível revolução de independência, processo que foi barrado pela abolição que deixou a população negra na miséria, tornando as senzalas o que são as periferias de hoje.

Acompanhado disso, o sistema escravocrata também passava a ser desmoralizada por ser considerado um empecilho ao desenvolvimento do capitalismo. O trabalho escravo deveria ser transformado em mão de obra livre, pois só assim a força de trabalho ganharia efetiva condição de mercadoria e poderia ser comprada segundo as necessidades do empregador e dos seus empreendimentos econômicos, e quando comprada, custaria os meios de subsistência do trabalhador. As transformações da estrutura econômica influenciou a libertação do escravo, pois o trabalhador só é livre quando é livre de oferecer a sua força de trabalho.

A metamorfose do escravo em trabalhador livre é um fenômeno que se realiza ao nível das relações de produção e no âmbito do sistema cultural. A condição jurídica de cidadão inegavelmente exprime uma modificação fundamental da posição do grupo negro, revelando, em primeiro lugar, uma libertação parcial dos trabalhadores.(IANNI, 1972: 67).

A população negra que já estava conquistando pela luta a sua liberdade através de diversas resistências teve o seu papel redefinido na sociedade após a abolição, pois a mesma continuou sustentando a lógica colonial em que a elite branca compunha o grupo dominante. Essa redefinição transforma o escravizado em trabalhador “livre” e o mesmo continua a ser subordinado pela elite branca brasileira; os quase quatro séculos de exploração e trabalho escravo negro geraram a acumulação de renda da casa grande, e a população negra não foi recompensada, não houve nenhum tipo de indenização em relação aos danos causados a esse grupo racial.

Ianni (1972) afirma que a modificação da condição do negro na sociedade se realiza aos poucos, pois os elementos do sistema cultural elaborado no regime escravocrata continua presente e determinante na vida do negro, e é reelaborado no século XX. A sociedade sucessora à escravocrata é também uma entidade disposta em camadas sociais, e por isso os padrões do regime escravista “puderam ser redefinidos e incorporados de conformidade com o novo contexto”.

Diversos foram os grupos étnicos de africanos escravizados no Brasil. A discussão do conceito diáspora contemporânea, que ganha força após a difusão do movimento black power de forma trans-local, tem reagido à idéia de unanimidade racial, que anula as diferenças étnicas dos negros, e coloca como se todos fossem iguais.

João Batista Borges Pereira (1983) afirma que os milhares de escravizados que foram trazidos para o Brasil vieram de diferentes regiões do continente africano, o que quer dizer que eram portadores de diferentes culturas.

Pereira (1983) aponta que nesse processo ocorreu um afastamento entre cultura e grupo racial. Descreve dois processos de afastamento. O primeiro processo acontece quando os grupos étnicos perdem a identidade a favor de um patrimônio cultural do negro. No jogo de oposição negro-branco, as especificidades culturais ou étnicas perdem sentido na medida em que todas as manifestações da cultura não identificadas ao grupo branco passam a ser julgadas como de negros, sem distinção de eventuais nuanças culturais. A variedade étnica africana no Brasil foi se reduzindo a uma única categoria: negros.

O segundo processo de afastamento é o deslocamento da cultura negra a uma cultura nacional, e refere-se à perda de identidade cultural desse grupo negro genericamente conceituado a favor de uma cultura nacional associada a toda população pluri-racial brasileira, independentemente das múltiplas origens étnicas de um país de imigração.

O segundo processo, diferentemente do primeiro, afeta, sob múltiplos aspectos e de forma direta, grandes parcelas da população negra, sem deixar naturalmente, de se constituir em tema de reflexão dos estudiosos, intelectuais e ideólogos, tanto negros como brancos. (PEREIRA, 1983, p. 96).

Com a desvinculação da cultura em relação ao grupo racial, à cultura negra passa a ser vista como algo presente em todos os espaços da cultura nacional.

O modelo pluri-racial brasileiro funciona como autêntica peneira no processo de integração de negro aos espaços societários, colocando à descoberta mecanismos poderosos e sutis que bloqueiam os negros em seus projetos de participação social, cultural e política. (PEREIRA, 1983, p. 96).

Colocam a cultura negra presente em todos os espaços de cultura brasileira para reforçar a idéia de que no Brasil não há restrições a coisas de negros, argumento que é usado para reforçar o mito da democracia racial.

Em síntese, enquanto o negro continua marginalizado na vida nacional, a cultura a ele identificada goza de certo prestígio, e é esta face do complexo raça-cultura que o discurso ideológico branco exibe para reforçar as suas teses democráticas. (PEREIRA, 1983, p. 96).

Encontram nos elementos culturais negros uma forma de cultivar o esnobismo, que os fazem sentir ora diferentes, ora exóticos, ora muito democráticos em relação aos grupos oprimidos.

A partir disso, a folclorização da cultura que se inicia e é apontada por Pereira como negativa para a imagem do negro, pois ao folclorizar-se a cultura, folcloriza-se o grupo racial, e a folclorização cria uma imagem deletéria do negro, colocando-o como amalandrado, inconseqüente, preguiçoso, exótico e etc., em contrapartida com a imagem do branco racional, operoso. A folclorização também faz com que o outro se aproprie das conquistas históricas do negro.

Condicionado ou não por essa política de exaltação de “coisas exóticas de negro” um número cada vez maior de brancos invade esses redutos negros ocupando os seus espaços físicos e substituindo em muitos casos os negros nos status mais privilegiados dessas organizações. Desta maneira, o negro está sendo paulatinamente marginalizado dentro do seu próprio mundo. (PEREIRA, 1983, p. 99).

Dentro desse processo de apropriação da cultura negra e desvalorização do sujeito social negro, ou seja, o fato da cultura negra ter sido incorporada pela sociedade, e não ter mudado a condição social do negro que continua sendo discriminado, faz com que surja entre os negros a “necessidade de reencontrar ou recuperar sua identidade de grupo diferenciado, que se perdeu historicamente e se perde, a toda hora, nesse emaranhado de raça, cultura e classe” (PEREIRA,1983). Inicia-se, a partir daqui, a construção da identidade política, tendo como base elementos culturais históricas, o que João Batista chama de: “a cultura no discurso e na arregimentação política do negro”. A construção da identidade se faz por via política tendo, porém, como matéria-prima indispensável certa especificidade cultural, seja ela qual for. Reconhece-se também que um projeto político que procura abrigar, sob a mesma bandeira, pensamento e ação, indivíduos dispostos a lutar pelo mesmo objetivo, no caso racial, precisa-se preliminarmente encontrar o cimento cultural que os una moralmente.

A construção dos laços de lealdade entre negros constitui, talvez, um dos maiores desafios para os que se propõem arregimentar politicamente um segmento étnico desunido em quase todos os planos. (PEREIRA, 1983. P. 102).

Portanto, segundo Pereira, a cultura passa a ganhar lugar no discurso político do negro, “que admite ser impossível dissociar arregimentação política de identidade étnica e identidade étnica de cultura”.(PEREIRA, 1983, p. 104).

No espaço reservado ao cultural, recuperam-se heróis negros, como Zumbi; reivindicam-se organizações negras populares, com tradicionais funções lúdicas, para conscientização e arregimentação políticas, como os blocos de carnaval; exaltam-se os padrões de beleza negra; Desestigmatizam-se e estimulam-se estilos negros de vida; atualizam-se as eventuais raízes africanas da cultura negra. (BATISTA, 1983, p. 104).

Cultura e raça são construções que se misturam nas relações sócio-históricas. A identidade associada à cultura é a identidade racial.

2.2.1
A construção da negritude na luta anti-racista

Somos oprimidos, não como indivíduos, não como zulus, xhosas, vendas ou indianos. Somos oprimidos porque somos negros. Precisamos usar esse mesmo conceito para nos unir e para dar uma resposta como um grupo coeso. (STEVE BIKO, 1971, texto impresso sem numeração de página, pertencente a coletânea de textos do livro “Escrevo o que eu quero”).

A partir da abolição, em 1888, a realidade do negro brasileiro partiu das senzalas para os morros, onde se formaram as favelas. Com o fim do ciclo do café e início da industrialização, o governo incentivou a imigração européia substituindo a mão de obra escrava pela mão de obra paga. Os imigrantes europeus recebiam terras, moradias, e mesmo sendo oprimidos pela divisão de classes não foram escravizados, proibidos de ter terras e freqüentar as escolas, recebiam, mesmo que pouco, seus salários. Quando a mão-de-obra passa a ser paga, o negro é descartado enquanto trabalhador, restando-lhe os serviços mais informais, como prestação de serviços, e para as mulheres, o serviço doméstico.

Diante de todas as dificuldades, os negros organizaram-se a partir de diversas entidades negras a nível nacional. Eram essas entidades recreativas, algumas pertencentes a grupos que tinham anseios elitistas, e outras trabalhavam com atividades culturais de massa, características da cultura produzida pelos negros nas Américas (afoxés, escolas de samba, maracatu, etc.).

(...) As entidades culturais de massa têm sido de grande importância na medida em que, ao transarem o cultural, possibilitaram ao mesmo tempo o exercício de uma prática política, preparadora do advento dos movimentos negros de caráter ideológico. (GONZALES, 1982, p. 22).

Esses movimentos utilizavam-se das mais diversas expressões culturais para expressar uma resposta crítica ao sistema de dominação presente na sociedade. A primeira metade do século XX é marcada pela expressividade e surgimentos da imprensa negra, e movimentos culturais negros. Ao mesmo tempo, espalha-se a ideologia de branqueamento e democracia racial. Intelectuais como Nina Rodrigues, Silvio Romero, afirmavam que os negros eram uma “raça” inferior, e temiam ao escurecimento da população brasileira. O Estado, acreditando na “superioridade” da “raça” branca, começou a incentivar a miscigenação, tendo como verdade a idéia de inferioridade de negros, índigenas e mestiços, previa através da mistura racial um embranquecimento da população brasileira . No mesmo período, Gilberto Freyre escreve que o Brasil é uma “Democracia Racial”, onde se dá o encontro harmonioso das “raças”.

O Estado tinha como objetivo construir uma identidade singular, onde prevaleceriam valores europeus como construtores da nação brasileira, e qualquer manifestação de uma identidade externa a nacional representava perigo ao governo, pois eles temiam a movimentos separatistas e rebeliões. O objetivo central era que a população considerada inferior fosse eliminada, e para isso foram criadas políticas que proibiam a entrada dos africanos no país, incentivando a miscigenação dos negros com os europeus para que a sociedade embranquecesse.

Os europeus que vinham para o Brasil eram incentivados e favorecidos por políticas do governo, ocuparam o mercado de trabalho, política que não deixava espaço para os negros que aqui estavam, ou seja, enquanto eram escravos trabalhavam, quando o trabalho passa a ser assalariado o espaço passa a ser dado aos brancos. O que havia era um credo na superioridade branco européia. Para os europeus, mesmo livres, os africanos não conseguiriam ser mais do que meros escravos, disfarçados dentro de uma liberdade ilusória, os negros e mulatos seriam apenas auxiliadores dos imigrantes europeus. Eles idealizavam que a miscigenação seria um processo civilizatório, pois tornaria a população do país mais branca.

Assim é marcada a primeira metade do século, com o surgimento de fortes movimentos negros contra a discriminação racial, uma política racista de Estado, e uma produção intelectual marcada pela idéia de “Democracia Racial”, quando não de “superioridade racial européia”.

O conceito de raça e a classificação da diversidade humana em raças teria servido para operacionalizar o pensamento. Infelizmente, desembocou numa operação de hierarquização que pavimentou o caminho do racialismo. Munanga aponta que para muitos o conceito de raça não deveria mais ser utilizado, mesmo ele ainda presente no uso popular e nos estudos produzidos na área de ciências sociais, que apesar de haver concordância de que não existe raça biologicamente, “justificam o uso do conceito como uma realidade social e política, considerando a raça como uma construção sociológica e uma categoria social de dominação e de exclusão”(MUNANGA, 2002).

Já a segunda metade do século XX o movimento negro brasileiro se reconfigura, a partir da luta passada e de referências africanas. O milagre econômico presente nessa parte do século, a industrialização e o crescimento econômico não influenciou a transformação da realidade da população negra brasileira. Esse período é marcado pelo fortalecimento de organizações negras, e apesar da repressão na ditadura militar, surge o Movimento Negro Unificado, as grandes festas Black, e o movimento HIP HOP no Brasil.

Se voltarmos aos movimentos negros dos anos 70, eles somavam arte e política, teatro e dança, numa proposta de consciência negra. Os grupos de militantes faziam diversas formas de práticas da cultura. Tensão se transformou entre os grupos que procuravam uma expressão política discursiva, que não tivesse dança ou teatro, que organizasse como os manda o figurino europeu, no estilo do partido, a parte do nosso forma de politizar o espaço político. O mais significativo dessas expressões de dança, teatro, música e consciência política foi a fundação do Ilê Aiyê, em 1974, em Salvador e do grupo Evolução de 1972 em Campinas. A principal expressão do político a “seco”, foi a fundação do Movimento Unificado Contra Discriminação Racial, em 1978, o que depois originou o MNU, em 1979. (CUNHA JUNIOR, 2003, Disponivel em: http://www.espacoacademico.com.br/031/31ccunha.htm, Assessado em seis de maio de dois mil e sete as quinze horas).

Segundo Guimarães (2003), a permanência do preconceito de cor e as desigualdades de oportunidades de vida entre negros e brancos no Brasil após a abolição fez com que surgissem no século XX novos movimentos sociais negros. Essa consciência racial segundo ele é fruto do “sentimento étnico nutrido pelos imigrantes europeus no final do século XIX e começo do século XX e o recrudescimento do racismo europeu entre 1920 e 1939”, é como se fosse uma reação a esses sentimentos. A partir da década de 1970 a militância negra no Brasil “tomou um rumo cada vez mais racialista e africanista” (GUIMARÃES, 2003), buscando definir como negro tudo que antes era pensado como afro-brasileiro. Esse é o processo que Guimarães(2003) chama de “modernidade negra”.

A identidade negra brasileira foi, antes de tudo, uma construção política, de ”frentes” e de ativismo antidiscriminatório, pouco reivindicando, até os anos 1970, a pertença a uma “cultura negra” ou “africana”. (GUIMARÃES, 2003, p. 18)

No Brasil a formação da identidade étnico racial nos anos 1930 foi voltada para o interior, ou seja, afro-brasileira, e nos anos 1970 ela busca reforçar raízes externas, as raízes africanas.

Munanga (1986) define que o processo de construção da “negritude” é uma reação à divisão de raças colocada pelos europeus para legitimar a dominação sobre os negros, aliená-los e inferiorizá-los. Quando os negros começam a negar o “embranquecimento cultural” e a resgatar suas origens sócio-culturais africanas, dão origem ao que Munanga chama de “negritude”, afirmando que a história justifica a origem do termo, e que não é racismo às avessas, é uma reação “legítima de defesa”.

Os movimentos negros contemporâneos utilizam a idéia de “consciência negra” para construir a identidade e auto estima de uma população negra que conheça sua história.

Assim, numa breve definição, a Consciência Negra é, em essência, a percepção pelo homem negro da necessidade de juntar forças com seus irmãos em torno da causa de sua atuação – a negritude de sua pele – e de agir como um grupo, a fim de se libertarem das correntes que os prendem em uma servidão perpétua. Procura provar que é mentira considerar o negro uma aberração do “normal”, que é ser branco. (STEVE BIKO, 1971, texto impresso sem numeração de página, pertencente a coletânea de textos do livro “Escrevo o que eu quero”).

A identidade cultural construída historicamente pelos negros, tendo início na travessia do atlântico, vem se intensificando historicamente dando base para o movimento político de superação do racismo. Esses novos movimentos sociais negros reivindicam o respeito às diferenças, o direito de preservar os valores culturais das religiões matrizes africanas, a sua beleza e os seus valores.

No próximo capítulo, a discussão é sobre um dos movimentos negros mais importantes da atualidade, o movimento HIP HOP, dentro da perspectiva política das Posses de HIP HOP. Entender o processo histórico do negro no processo da diáspora africana se faz necessário para que seja possível compreender como se dá a construção da identidade política negra, que se apropria de conceitos históricos para afirmar sua negritude.

CAPÍTULO III

A FORMAÇÃO DO MOVIMENTO HIP HOP: CONTEXTO HISTÓRICO, MOMENTO POLÍTICO E SUAS INFLUÊNCIAS.

“Os vigorosos ritmos da África Ocidental sobreviveram ao tráfico de escravos e continuam a soar nas terras da diáspora africana, dando origem a samba, jazz, salsa, rock e hip hop”. (National Geographic, abril de 2007, ano 7, nº 85)

HIP HOP é um movimento sócio-cultural composto por cinco elementos: Dj e MC (RAP), Breaking e Graffiti[4], tendo como quinto elemento o conhecimento. Forma-se na década de 70 por jovens negros nos guetos de Nova York, entre eles, grupos caribenhos que imigravam para o E.U.A. nesse período para fugir dos conflitos sociais existentes em seus países. Ao chegarem nos E.U.A. encontraram uma realidade diferente do que esperavam, a brutalidade do racismo e exclusão social. Esses jovens negros caribenhos levaram consigo para os guetos de Nova York seus elementos culturais que juntando-se com outras manifestações negro-juvenis chegaram mais tarde a formação dessa manifestação cultural – o movimento HIP HOP.

Um entrecuzamento de influências africanas oriundas das ilhas iluminava Nova York agora: afro-cubanos, afro-haitianos, afro-jamaicanos, afro-dominicanos e afro-porto-riquenhos. A África crioula, sob o domínio de cinco grupos, intensificando as influências anteriores de Garvey, Parker, Coltrane e Malcon X. (THOMPSON, Disponível em: http://www.uol.com.br/bienal/23bienal/especial/peba.htm, acessado em 09 de Junho de 2006, as 15:48h, apud Ribeiro, 2006, p. 19).

Na segunda metade do século XX, os E.U.A passava por um momento de conflito, além da guerra fria, onde havia uma disputa com a U.R.S.S para barrar o crescimento do socialismo e expandir o capitalismo, estavam em combate com o Vietnã, tendo como intuito derrubar o Vietnã do norte, comunista, e fortalecer o capitalismo do Vietnã do sul. Diante desse contexto, o país passava por uma profunda crise econômica, onde a pobreza expandia-se juntamente com o preconceito racial (MARQUES, 2006).

Nesses conflitos a estratégia dos E.U.A era mandar principalmente pobres e negros para a guerra, e os que se recusassem a ir eram presos. Estratégia para eliminar parte excluída da população.

No mesmo momento, os E.U.A vivia um regime de apartheid, e até os anos 50 existiam no país leis segregacionistas. O país era organizado através de espaços para brancos e espaços para os negros, e os utimos tinham as piores condições de vida.

Os jovens caribenhos, mais especificamente os Jamaicanos, criaram nos anos 60, ainda na Jamaica, os “Sound Systems”, um tipo reduzido de trio elétrico que servia para animar os bailes, os quais eram acompanhados dos “toasters” (percussores dos MC’s), que comentavam a situação política das comunidades além de agitar as festas (GEREMIAS, 2006). Ainda, fora do Bronx, surgem as primeiras raízes do HIP HOP. Kool Herc (nome original Clive Campbell) e Afrika Bambaataa foram os percussores desse movimento.

Nos anos 70, a cidade de Nova York estava passando por uma crise econômica, que se refletiu nos investimentos culturais que eram feitos nas escolas, espaço que propiciavam minimamente aos jovens da periferia dessa cidade os meios de acesso à arte, música e etc. Este fato fez com que os jovens do South Bronx e do Harlem buscassem novas formas de entretenimento. Em 1973, um jovem negro, chamado Afrika Bambaataa, morador do conjunto habitacional Bronx Rivers Houses, colocou uma caixa de som na janela do apartamento em que morava com sua mãe, ligando ao toca disco em seu quarto, e soltou o som para a comunidade. Na década de 60, o DJ Kool herc trouxe da Jamaica para as ruas do bronx “a técnica do famoso sound systems de Kingston”. Na Jamaica, Herc e outros DJ’S costumavam fazer versos improvisados, “revivendo os griots africanos”. DJ Kool Heerc começou a realizar festas na East Bronx, e outro jovem, Grandmaster flash, ficou conhecido na região sul por inovar o uso dos equipamentos de som.

Os Jovens do Bronx criaram um ambiente de atração musical influenciados pelos jovens negros de várias regiões vizinhas, como jamaicanos, porto-riquenhos e dominicanos. A manifestação musical da cultura HIP HOP, além das influências do soul e do funk, é:

Nutrida pelas relações sociais no South Bronx, onde a cultura jamaicana do sound-system foi transplantada durante os anos de 1970 e criou novas raízes. Em conjunto com inovações tecnológicas específicas, essa cultura caribenha expulsa e reenraizada acionou um processo que iria transformar a autopercepção da América negra e igualmente uma grande parcela da indústria da música popular. (GILROY, 2001, p. 89, apud RIBEIRO, 2006, p. 33).

DJ’s Kool Herc, Grandmaster Flash e Afrika Bambaataa.

Nessas festas, o DJ (Disk-Jockey) cuidava dos toca-discos (lançando as músicas negras do momento: Funk e Soul), enquanto os MC’s (Mestres de Cerimônia) agitavam as festas aproveitando os deixas das músicas para improvisar em forma de rima sobre a realidade local. Enquanto o DJ inventava os riscos nos vinis, o chamado “scratch”, os MC’s improvisavam e desafiavam-se nas rimas, o público dançava, dando origem ao Breaking. Os grafiteiros pintavam a sua realidade, e também disputavam entre si. A segregação sócio-espacial existente nos E.U.A (MARQUES, 2006) naquela época implicava principalmente sobre a vida dos negros, através do desemprego, exclusão, baixa escolaridade, e foi um dos motivos que ocasionou o surgimento do movimento contestador HIP HOP. O movimento HIP HOP surge como alternativa a exclusão vivida por jovens negros na década de 70.

Essa é a re-significação de uma cultura transatlântica, as rodas, o desafio, o canto falado, rimado, que expressa o cotidiano através de alguns valores culturais africanos, que atravessaram o atlântico e sobreviveu a realidade do navio negreiro. No momento em que surge o HIP HOP, os guetos de Nova York estavam contagiados pelo Funk e pelo Soul. Além do caráter dançante, o RAP contém a poesia, o canto falado, que tem origens nos griots, tradições orais africanas que sobreviveram e se reinventaram até chegar a formação do HIP HOP. Os griots, contadores de histórias do continente africano, tem mantido sua tradição, através do RAP, Repente, desafios, rimas e etc.

Os etnomusicólogos remontam as raízes do hip hop a danças, batuques e canções dos griots, ou contadores de histórias do oeste da África, cuja junção de palavras com música era usada para exprimir a dolorosa jornada de escravos que conseguiam sobreviver a travessia oceânica. As cantigas de roda, os cantos de trabalho e os hinos religiosos dos primeiros escravos recorriam a elementos comuns a música africana, tais como a chamada e resposta e o improviso. ‘a canção recitada faz parte da cultura negra a muito tempo’, diz o pesquisador Samuel A. Floyd. Entre os negros americanos, os duelos verbais, os desafios rimados, as histórias que zombavam de si e os casos de negros que enganavam brancos eram modos de recuperarem algum controle de seus destinos.(National Geographic, abril de 2007, ano 7, nº 85).

Segundo Spensy Pimentel (1997), o HIP HOP é o movimento negro e jovem mais importante da atualidade.

Dentro do contexto do apartheid, desde o fim da escravidão nos Estados Unidos, os negros norte-americanos organizavam-se para lutar contra a opressão racial, assim como em outras partes do mundo onde foram escravizados. Existiram diversas lideranças que antecederam o surgimento do movimento HIP HOP, como Martin Luther King (1929-1968), protagonista dos movimentos pacifistas pelos direitos civis, até os mais agressivos, como os Black Panthers (1966-1980) que pregavam a auto-defesa e eram comunistas, revolucionários da luta anti-racista.

O Partido dos Panteras Negras (Black Panters) exercia grande influência sobre a juventude da época, apontando “a necessidade da organização grupal, da dedicação aos estudos e do conhecimento das leis jurídicas” (PIMENTEL, 1997). Buscavam brechas nas leis para poder exercer sua auto-defesa, e intimidar o poder da polícia. No Brasil, os HIP HOPPPERS se espelharam nesse movimento para combater a violência policial e o racismo.

Essa linha revolucionária influenciou toda a geração que deu origem ao HIP HOP, e grande parte de seus praticantes eram irmãos mais novos dos Black Panters.

Os HIP HOPPERS expressavam através das suas manifestações, a realidade de negras e negros e sua auto-valorização.

O Rap é formado pelo DJ e pelo Mc, porém, esses dois elementos surgem de forma separada, que no desenrolar da história passam a se complementar. No meio da miséria, do apartheid, racismo, surge o RAP, que da oportunidade aos jovens dessas periferias a expressarem livremente seus anseios.

Concomitantemente se desenvolvem outras manifestações que viriam formar mais tarde o movimento HIP HOP. Em 1967, existiam gangues de Breaking espalhadas pelos guetos de Nova York, que resolviam seus problemas grupais através da dança. Foi uma oportunidade de diminuir a violência, e incluir jovens que poderiam ser futuros marginais.

Surgia também a arte de escrever nos muros, o Grafite, que expressava-se inicialmente como Tag (assinatura), onde os jovens jogavam na parede a visão de mundo sobre a realidade em que viviam. Os grafiteiros e grafiteiras, invadiam as áreas nobres da cidade de Nova York, e deixavam suas presenças nos muros do local onde eram segregados e excluídos. O grafite era uma maneira dos jovens negros e caribenhos invadirem as áreas nobres da cidade, mostrando a realidade vivida por eles nos guetos e nunca vistas pela elite.

HIP HOP significa saltar movimentando os quadris respectivamente, por conta da forma da dança na época. Quem estabeleceu o nome desse movimento foi Afrika Bambaataa, em 1978.

James Brown (rei do Funk) e Afrika Bambaataa (DJ, HIP HOPPER)

Segundo Ribeiro (2006)

O HIP HOP, movimento urbano de caráter essencialmente jovem, pode ser interpretado como mais um dos resultados direto do processo de diáspora negra, deslocação forçada de enorme contingente populacional africano, para ser utilizado como mão de obra escrava no continente americano. (RIBEIRO, 2006, p. 11).

Esse processo seria uma re-significação das culturas africanas no novo mundo, os africanos no processo de escravidão e separação de seu território, trazem consigo suas tradições culturais, que como produções simbólicas, podem ser reafirmadas no contato com o novo, ou seja, interpretam o novo a partir da sua visão de mundo, e assim mantém suas tradições (SAHLINS, 1997).

Gilroy define a formação da identidade negra como construção política, histórica através do intercâmbio cultural ocorrido no atlântico. Ele faz uma abordagem da produção cultural do negro nas Américas como uma contra-cultura da modernidade ocidental, destacando a diáspora africana como um processo em que gerou uma dinâmica cultural formadora do que denomina de “Black Atlantic”, “Desde que o primeiro navio negreiro saiu da África, o "Black Atlantic" se formou, violentamente” (VIANA, 1999).

Diante de toda repressão e sofrimento, negros de diversas regiões do continente africano estabeleceram um intercâmbio cultural a partir da travessia do atlântico.

Antes, durante e depois da escravidão, até os dias de hoje, a cultura foi um instrumento de mobilização da população negra, que através das rodas, da religiosidade, da dança, do canto colocavam seu discursos político sobre sua realidade, e transmitiam suas tradições; vemos isto nas rodas de capoeira do século XVIII, o jongo no século XIX, e no movimento HIP HOP do século XX. Características africanas, como a oralidade, os Griots, encontram-se concomitantemente nas rodas da música negra no continente americano. No tempo da escravidão os negros adaptaram as músicas tradicionais africanas aos cantos de trabalho, hinos religiosos e ao instrumento musical.

(...) os fluxos culturais do Atlântico têm configurado uma geopolítica do conhecimento e da racialização que é bastante mutável, e na qual se desenvolveram emissores e receptores nos últimos séculos. (SANSONE, 2006, p. 269).

Diante do sofrimento, durante o tráfico de escravos, crime praticado contra os povos africanos, as culturas que atravessaram o atlântico se cruzavam e criavam meios de consolação.

“As culturas eram os meios vivos pelos quais se uniam os pontos naquele mundo atlântico (...)” (GILROY, 2001, p. 60) “. Os navios que atravessavam o atlântico segundo o autor devem ser pensados enquanto unidades culturais e políticas em lugar de incorporações abstratas de comércio triangular.

Essas diferentes culturas se misturaram no atlântico, e têm papel fundamental na articulação as lutas negras no Novo Mundo.

(...) O poder da música no desenvolvimento das lutas negras pela comunicação de informações, organização de consciências e tese de articulação das formas de subjetividade exigidas pela atuação políticas, seja individual ou coletiva, defensiva ou transformadora, exige atenção tanto aos atributos formais dessa cultura expressiva como a sua base moral distintiva(...) (GILROY, 2001, p. 93).

A realidade da escravidão não foi acompanhada somente de sofrimento, trabalho forçado, assimilação cultural, houve resistência, e através da re-significação das culturas negras nas Américas, o povo afro-diaspórico construiu elementos para manter a dignidade e a identidade do povo africano no Novo Mundo. Negras e Negros estabeleceram uma contra-cultura da modernidade a partir de sua experiência histórica.
3.1

HIP HOP no Brasil

As mudanças estruturais e econômicas ocorridas na sociedade na segunda metade do século XX levaram a transformação dos modelos tradicionais de representação, organização e ação coletiva. Até esse momento, organizações tradicionais caracterizavam-se por serem homogêneas, de classe trabalhadora e operária. As transformações sociais desse período geraram novas formas de exclusão social, que desembocou no fortalecimento da sociedade civil na década de 1970, gerando os “novos movimentos sociais” que incluíram a palavra cidadania no vocabulário da sociedade; a partir da busca por participação nas decisões políticas modifica-se a forma de exercício de poder, configurando um “modelo participativo” de negociação e deliberação pública e política. Dentro desse contexto, as organizações tradicionais são enfraquecidas, e nascem as “novas formas de associação civil”, que representam a heterogeneidade de interesses presentes na sociedade, como novos movimentos sociais negros, feministas, artísticos-culturais, ambientalistas e de participação social e democrática.

Atores tradicionais transformados em novos atores sociais buscam desenvolver ações coletivas destinadas a obter os direitos básicos de toda a democracia liberal e, desse modo, dar consistência a uma sociedade civil autônoma e democrática em relação ao estado. (PANFICHI; CHIRINOS, 2002, p. 326).

Na década de 70, momento em que o movimento negro no Brasil mostra-se em uma nova configuração, como colocado no capítulo II, onde a identidade afro-brasileira é substituída pela identidade negra, ou negritude, que tem como referência as experiências dos negros da diáspora, e a luta pela libertação dos povos africanos, surge o movimento HIP HOP, momento que Guimarães (2003) chama de “modernidade negra”.

A década de 70 é caracterizada por um crescimento econômico do qual a população negra do país não era beneficiada, os dados em relação a essa parcela da população que se referem a desenvolvimento social só têm piorado historicamente, devido aos altos níveis de exclusão estruturados no racismo (GONZÁLES, 1982). Os altos índices de desigualdade raciais serviram para derrubar o mito da democracia racial, tendo como percussores desse debate os novos movimentos sociais negros.

O movimento HIP HOP surge no Brasil nesse momento em que a sociedade passa por transformações que refletem nas formas de organização da sociedade civil.

No Brasil o HIP HOP se torna gradativamente a mais recente etapa de uma processo de resistência que há mais de séculos vem sendo desenvolvida por sua população afro-descendente, num processo continuo de constituição de uma identidade negra neste país (...). (RIBEIRO, 2006, p. 71).

Os movimentos que iniciaram a formação do movimento HIP HOP no Brasil eram os Bailes Black (São Paulo e Rio de Janeiro), que uniam a população negra pelo Brasil e expandiam a consciência Black Power. Segundo Pimentel (1997), “apresentavam a projeção de slides com cenas de filmes sobre os negros americanos, além de fotos dos negros famosos, músicos ou esportistas brasileiros e estrangeiros”. Também divulgavam-se idéias de africanos e negros da diáspora, como o livro que se tornou moda, “Uma alma no exílio”(1971) de Eldridge Cleaver.

Na mesma época em que Grandmaster Flash realizava suas primeiras festas com 3 ou 4 mil pessoas em Nova York, no Rio de Janeiro havia bailes soul para até 15 mil pagantes. A partir dos primeiros Bailes da Pesada, organizados pelo discotecário Ademir Lemos e o locutor de rádio Big Boy, o Black Power espalhou-se pelo Brasil, sobretudo por São Paulo, Brasília e Salvador. (PIMENTEL, 1997, Disponível em: www.realhiphop.com.br/olivrovermelho).

Imagem do Baile Black na década de 70

Nesse momento apareceram personalidades do mundo da música e cultura negra no Brasil como Gerson King Combo, Tony Tornado, Jair Rodrigues, Tim Maia, Milton Salles, Valmir Black, Nino Brown, Nelson Triunfo, entre outros.

As idéias difundidas nas músicas como a frase de James Brown "Say it loud: I’m black and proud!" (Diga alto: Sou preto e tenho orgulho disso!), eram tidas como referências para a construção do orgulho negro. A música era um instrumento de construção da identidade negra nesse período, Luiz Geremias (2006) afirma que a música negra trazia inspirações de uma unidade negra, um estilo de vida:

Havia a filosofia que embalou os sonhos dos Panteras Negras, o grupo político que fez da radicalização do protesto negro sua bandeira de luta nos Estados Unidos da década de 60, uma sociedade que ainda absorvia as idéias de Malcolm X, considerado o profeta do orgulho negro. Tratava-se de um apelo à união da raça em torno de um modo de se vestir, de dançar, de ser, de ter e demonstrar uma “atitude”, termo muito usado pelos Hip Hoppers de hoje. (GEREMIAS, 2006, p. 38)

Os movimentos dos Bailes Black foram também perseguidos pela polícia na ditadura militar, por estimularem o orgulho negro, o que incomodava o poder. Passaram por dificuldades que ocasionou o desaparecendo do seu caráter político nos bailes do Rio, sendo substituído pelo Miami Bass, conhecido como Funk Carioca.

O filme Beat Street[5] (Stan Lathan, 1984) foi fundamental para expandir a ideologia do HIP HOP pelo Brasil.

Capa do Filme Beat Street

No circuito HIP HOP brasileiro, além das raízes formadas nos Bailes Black, houve a organização de jovens negros na estação São Bento em São Paulo, espaço que foi palco de consolidação do movimento no país. Lá surgiram diversas gangues de breaking que existem até os dias de hoje.

Podemos dizer que a consolidação do HIP HOP no Brasil deu-se através das reuniões realizadas por jovens negros na praça São Bento, centro de São Paulo. Nessas reuniões MC’s, dançarinos e intelectuais de rua buscavam conhecimento sobre os elementos do movimento HIP HOP, e tinha acesso a revistas produzidas pelos hip hoppers norte americanos que eram traduzidas como diz KL Jay[6]: “Um cara arranjava uma revista, traduzia naquele inglês macarrônico, levava para o pessoal...”(GEREMIAS, 2006, p. 44).

O primeiro ponto de encontro desses jovens foi à praça Roosevelt, logo depois a galeria 24 de maio e em seguida o Largo São Bento. Foi na praça São Bento que os dançarinos de breaking aprimoraram suas técnicas de dança, e passaram a difundir esse conhecimento não só com o corpo, mas também com a mente; foi lá também que nasceu o rap brasileiro, que eram cantados em cima de palmas e bases feitas com a boca, que imitavam o som das batidas (Geremias, 2006).

A música Senhor Tempo Bom de Thaide e DJ Hum[7] expressa muito bem o surgimento do movimento HIP HOP no Brasil:

Que saudade do meu tempo de criança,

quando eu ainda era pura esperança,

eu via nossa mãe voltando pra dentro do nosso barraco,

com uma roupa de santo debaixo do braço.

Eu achava engraçado tudo aquilo,

mas já respeitava o barulho do atabaque,

E não sei se você sabe, a força poderosa que tem na mão

de quem toca um toque caprichado, santo gosta.

Então eu preparava pra seguir o meu caminho,

protegido por meus ancestrais.

Antigamente o samba-rock, black power, soul,

assim como o HIP HOP era o nosso som.

A transa negra que rolava as bolachas,

a curtição do pedaço era o La Croachia,

eu era pequeno e já filmava o movimento ao meu redor,

coriografias, sabia de cor.

E fui crescendo rodiado pela cultura Afro Brasileira,

também sei que já fiz muita besteira,

mas nunca me desliguei, das minhas raízes,

estou sempre junto dos blacks que ainda existem.

Me lembro muito bem do som e o passinho marcado

eram mostrados por quem entende do assunto,

e lá estavam Nino Brown e Nelso Triunfo,

juntamente com a funk & cia que maravilha.

(Refrão)

Que tempo bom, que não volta nunca mais

Que tempo bom, que não volta nunca mais

Que tempo bom, que não volta nunca mais

Que tempo bom, que não volta nunca mais.

Calça boca de sino, cabelo black da hora,

sapato era mocasin ou salto plataforma.

Gerson King Combo mandava mensagens aos seus,

Toni Bizarro dizia com razão, vai com Deus.

Tim Maia falava que só queria chocolate,

Toni Tornado respondia: Podê Crê,

Lady Zu avisava, a noite vai chegar,

e com Totó inventou o samba soul,

Jorge Ben entregava com Cosa Nostra,

e ainda tinha o toque dos Originais,

falador passa mal rapaz,

saudosa maloca, maloca querida,

faz parte dos dias tristes e felizes de nossa vida.

Grandes festas no Palmeiras com a Chic Show,

Zimbabwe e Black Mad eram Company Soul,

anos 80 comecei, a freqüentar alguns bailes,

ouvia comentários de lugares.

Clube da Cidade, Guilherme Jorge,

Clube Homes, Roller Super Star,

Jabaquarinha, Sasquachi, como é bom lembrar.

Agradeço a Deus por permitir,

que nos anos 70 eu pudesse assistir, Vila Sézamo,

numa década cheia de emoção,

Hooligueler entortando garfos na televisão,

10 anos de swing e magia,

que começou com o Brasil sendo Tri-campeão.

(Refrão)

O tempo foi passando, eu me adaptando,

aprendendo novas gírias, me malandreando,

observando a evolução radical de meus irmãos,

percebi o direito que temos como cidadãos,

de dar importância a situação,

protestando para que achamos uma solução.

Por isso Black Power continua vivo,

só que de um jeito bem mais ofensivo,

seja dançando break, ou um DJ no scratch,

mesmo fazendo Graffiti, ou cantando RAP.

Lembra da função, que com gilette no bolso

tirava o couro do banco do buzão,

uma tremenda curtição?

E fazia na calça a famosa pizza.

No Centro da cidade as grandes galerias,

seus cabeleireiros e lojas de disco,

mantém a nossa tradição sempre viva.

Mudaram as músicas, mudaram as roupas,

mas a juventude afro continua muito louca.

Falei do passado e é como se não fosse,

o que eu vejo a mesma determinação no HIP HOP

Black Power de hoje.

(Refrão)

Essa música retrata o espaço e tempo de vivência dos jovens negros daquela época, os clubes onde tudo começou, o nome das referências do movimento HIP HOP brasileiro, além de trazer as influências do movimento “black power” na construção da identidade negro-juvenil.

As galerias que mantém a tradição do HIP HOP viva, como citado na música por Thaide e DJ Hum, são localizadas no centro de São Paulo, onde começou as vendas de discos da black music, roupas e haviam os salões de cabeleireiro afro, sendo a principal referência Galeria do Rock, conhecida como 24 de maio . A galeria 24 de maio é até hoje um ponto de referência dos HIP HOPPERS, um ponto de encontro, e continua mantendo suas características, tendo as marcas mais perseguidas da juventude negra, grandes salões de penteados afros, e os discos musicais mais procurados da black music. Sendo um ponto de encontro do jovens negros, é até hoje alvo de abusos de autoridade policial; os hip hoppers eram freqüentemente abordados quando ocupavam o centro da cidade para buscar referências dessa cultura que estava se formando.

Hoje, na Galeria 24 de Maio, no shopping que foi inaugurado ainda nos anos 60, sendo provavelmente o primeiro da cidade, há, no subsolo, várias lojas dedicadas ao gênero, algumas tão antigas quanto o Hip Hop nacional. Por isso os jovens negros, na virada dos anos 70 para os 80, começaram a freqüentar o local, para comprar discos nas lojas e entre si, e saber das novidades que envolviam a nascente black music – soul e funk predominantemente – que se estabelecia nos EUA e começava a ganhar a simpatia da juventude negra no Brasil. (GEREMIAS, 2006, p. 42)

Assim como nos E.U.A e em outros lugares do mundo, o HIP HOP no Brasil se tornou um movimento de maioria jovem e negra, que expressavam suas idéias através do Rap, do Grafite e do Breaking.

Jovens do movimento HIP HOP no Brasil começaram a buscar a história do povo negro e difundi-las através das estratégias da música, da dança e do grafite.

Com um discurso de protesto social, principalmente no RAP:

“Nesse momento os rappers enfatizaram que o ‘autoconhecimento’ é estratégico no sentido de compreender a trajetória da população negra na América e no Brasil. Livros como ‘Negras Raízes’ (Alex Haley), ‘Escrevo o que eu quero’ (Steve Biko), biografias de Martin Luther King e Malcom X, a especificidade do racismo brasileiro, especialmente discutida por Joel Rufino e Clóvis Moura, bem como lutas políticas da população negra, passaram a integrar a bibliografia dos rappers”. (ANDRADE (1999), apud PIMENTEL, 1997, disponível em: www.realhiphop.com/olivrovermelho , Assessado em doze de maio de dois mil e sete as vinte horas).

A partir dessa politização crescente com o surgimento do HIP HOP no Brasil, começam a surgir as posses, o que Osmundo Pinho (2001) define como grupos coletivos que se organizam localmente, em seus bairros ou regiões, com o objetivo de resgatar da auto-estima da juventude local e promover a conscientização política.

A HIP HOP no Brasil assume características distintas dos E.U.A, principalmente pela atuação da posses. Nos E.U.A as posses tinha como característica expandir o lado cultural do HIP HOP, através de eventos e gravações. Já no Brasil, as posses partem para as atividades políticas e comunitárias, além da promoção da produção cultural, exercendo um papel de educação informal na periferia.

3.2

Os cinco elementos do movimento HIP HOP

Os quatro elementos do HIP HOP (DJ, MC, Break, Graffiti) surgem separadamente, em diferentes localidades, e se juntam nas ruas do Bronx na década de 1970, aliando a prática cultural a um quinto elemento, o conhecimento.

3.2.1

O RAP

Rap significa Rhythm and Poetry (ritmo e poesia em português). Essa vertente musical junta a sonoridade produzida pelos DJ’s (Disc Jockeys) e o canto falado dos MC’s (Mestre de Cerimônia). No Brasil essa sigla ganha novos significados, identificamos interpretações entre os HIP HOPPERS como: Ritmo Alternativo e Protestante, Revolução Através das Palavras, entre outras.

DJ e MC surgem em momentos diferentes, e no decorrer da história se juntam. Primeiro surgem os DJ’s que realizavam as festas tocando a música negra nos guetos, e logo os MC’s que animavam as festas, passando uma mensagem consciente para a comunidade.

Através dos toca-discos (chamado no HIP HOP de Pick up) o DJ Jamaicano Kool Herc começou a experimentar técnicas utilizando-se do vinil, que antes era objeto para ouvir música, para mesclar as músicas cortando-a em pedaços e misturando-as.

Pickup do DJ

Na década de 1950 aparecem na Jamaica, com o intuito de criar uma nova forma de entretenimento, os Sound Systems, um grupo de MC’s e DJ’s Jamaicanos que tocavam estilos da música negra para divertir a juventude negra sem ter que pagar entrada para participarem das festas. O DJ tinha o papel de selecionar as músicas para tocar nessas festas de rua.

Em 1973 estas manifestações chegam ao Bronx através de um jovem de apenas 15 anos, o DJ Kool Herc, que ao sair de Kingston, na Jamaica, leva sua bagagem cultural para os guetos de Nova York. Com outros DJ’s, Afrika Bambaataa, Grand Master Flash e Grand Wizard Theodore (inventor do scratch), começa a difundir as festas de rua nas periferias da cidade. Nessas festas os DJ’s começam a desenvolver técnicas de manipulação dos discos, dando um novo estilo para a expressão musical[8].

Os DJ’s fazem colagens de outras músicas, o chamado sampler, e movimentam os pratos do toca-disco para trás e para frente fazendo o scratch. “Dentre os sons utilizados por bandas de RAP, além disso, podemos encontrar todo tipo de ruído e com freqüência ouvimos tiros, sirenes de polícia, ruídos de carros e de trânsito intenso, além de outros sons evocativos da violência urbana’’. (OSMUNDO, 2001, p. 69).

Os MC’s produzem e cantam as letras que acompanham a sonoridade realizada pelo DJ. A letra e o som se complementam na realização da música RAP.

O MC através do seu instrumento microfone, produz o canto falado caracterizado por suas letras longas que retratam o cotidiano de suas “quebradas”.

O papel do MC é associado aos GRIOT’s africanos, onde a fala tem grande poder de preservar as tradições, retratar o cotidiano e estabelecer um meio de comunicação entre as comunidades.

Em 1979 surge a primeira música de RAP que fez sucesso a nível mundial, chamada “Rapper’s Delight” do grupo Sugar Hill Gang, que ficou conhecida no Brasil como o “melo do tagarela”, e por conta disso o RAP ficou conhecido como Tagarela.

O primeiro RAP gravado no Brasil foi “Deixe que diga, que pense, que fale...” em 1964 por Jair Rodrigues.

No Brasil o primeiro disco de RAP lançado foi “Kaskatas – a ousadia do rap made in Brazil” em 1988, seguido da coletânea “HIP – HOP. Cultura de rua. O som das ruas” em 1989.

Capa da coletânea “HIP – HOP. Cultura de rua. O som das ruas”

Segundo Osmundo Pinho (2001), o contra-discurso contido nas letras de RAP faz com que esses jovens representem o intelectual orgânico de Gramsci, por produzirem músicas críticas sobre a realidade em que vivem, assumindo um caráter politizador, difusor de uma postura que vai contra os ideais hegemonicamente dominantes na sociedade.

3.2.2 Graffiti

Graffiti é uma palavra que vem do italiano “graffiti” que significa escritas feitas de carvão, ou inscrição feita em muro. No final da década de 60 jovens do Bronx começaram a praticar a arte do graffiti, formando gang’s que disputavam entre si, dermacando espaços na cidade com seus traços artísticos, que também protestavam contra a exclusão social.

A maioria dos grafiteiros afirmam que o graffiti surgiu nos tempos das cavernas com os desenhos feitos na parede que representam a realidade e o conhecimento dos povos antigos. A concepção de graffiti no movimento HIP HOP se refere aqueles traços que jovens negros desenhavam nos muros da cidade dialogando entre si, através das idéias protestadas e expressas nas paredes.

O percurso dos grafiteiros inicia-se pelas “tags”[9], que é a assinatura dos writers[10].

Os grafiteiros dão forma a sua criatividade e a sua visão de mundo através da lata de spray que atingem as paredes dando origem a mensagens simbólicas. Essas mensagens podem ser dedicatórias, reivindicatórias, críticas, ironizando a realidade, divertidas, coletivas ou pessoais.

As crews[11] são as formas de atuação coletiva dos grafiteiros. Esses jovens expressam a necessidade de colocar nas paredes a sua identidade através da linguagem que compartilham entre eles. Eles encontram nas paredes da cidade o espaço para expressarem suas necessidades, tornando esses espaços em telas que dão vozes aos seus anseios. Pra ter reconhecimento entre os grafiteiros, é preciso ocupar territórios dentro do ambiente urbano, demarcando espaços.

Há, assim como nos outros elementos do HIP HOP, o respeito aos mais velhos praticantes, ou seja, a “velha escola”. Existem também os espaços chamados Hall of Fame, que são os espaços ocupados somente pelas pinturas dos writers mais considerados entre os grupos, os chamados king’s[12]. Há também os chamados Toy’s, nome que se da aos writers inexperientes, que estão começando a praticar o graffiti, ou que não conseguiram alcançar o nível de qualidade e respeito entre os grafiteiros.

Quando há dificuldades de praticar a ação artística, o writers praticam o chamado bomber[13], uma maneira de pintar o máximo possível dentro do menor tempo com letras mais simples e eficazes; é uma prática assumida pelos próprios grafiteiros como estando mais ligada ao vandalismo do que ao graffiti, e geralmente são feitos na calada da noite. O graffiti por ser uma ação autorizada pode ser feito a qualquer hora do dia. Vale lembrar que mesmo o graffiti sendo uma prática autorizada, os grafiteiros sofrem a mesma perseguição policial que os pichadores.

Quanto mais difícil o lugar onde se encontra o graffiti, o lugar mais arriscado para grafitar[14], mais status terá o writer que teve a atitude desafiar o espaço; o local onde é feito o graffiti é denominado de Spot pelos grafiteiros.

Apesar das diferenças existentes entre as crews, há uma identidade que une e que cria uma comunhão entre elas, é o fato de compartilharem a mesma cultura.

Se muitas pessoas ficam assustadas ao andarem pelas ruas da cidade e se depararem com paredes totalmente ocupadas pelo graffiti, como se essas imagens expressassem um ambiente de criminalidade, em contraste a essa idéia os grafiteiros ficam totalmente incomodados ao encontraram na cidade paisagens de paredes brancas, que pra eles estão sem vida.

Existem diversas categorias do graffiti: Tag, Hall of Fame, Bombing, Throw-up, Roof-top, Wild Style, 3D, Bubble Style, Characters, Whole Train, End to end, Top to bottom, Backjump, Cap, Cross, Fill-in, Highline, Outline, Degradé, Bite e Asdolfinho[15]

3.2.3

Breaking

Breaking, Bboying, Rocking, Break como é conhecido é um estilo da dança criado por jovens negros na década de 60 através de diversas gangues espalhadas pelas ruas de Nova York.

"Pelo menos desde 1967 existem as gangues de break, que, em suas batalhas para definir quem poderia dançar melhor, foram automaticamente tirando das ruas inúmeros jovens que poderiam se tornar marginais em potencial". (PIMENTEL, 1997 apud GEREMIAS, 2006, p. 26).

A dança era um caminho para resolver diferenças entre os grupos sem a manifestação da violência, e de ocupar o tempo dos mesmos mantendo-os longe da criminalidade.

Os dançarianos do Breaking são chamados de B.boys e B.girls, termo criado pelo DJ Kool Herc.

James Brown foi o grande influenciador desta dança:

Brown criou para “Get on the Good Foot”, uma dança espontânea e elétrica, baseada em subidas e descidas, giros e chutes. Os jovens de periferia pegaram o Good Foot e temperaram com a Rua. Surge o Up Rock no bairro do Brooklyn, um estilo de dança baseado no ataque e defesa, coisa que as gangues de rua da época sabiam muito bem fazer para conquistar mais espaço nas ruas. Enquanto isso, na Costa Oeste, em cidades como Los Angeles, Fresno, o Popping, o Locking e o Boogaloo estão por toda a parte fazendo milhares de jovens dançarem. E James Brown estava lá, marcando presença mais uma vez. (http://www.realhiphop.com.br/institucional/historia.htm , acessado em 03 de agosto de 2007 as dezenove horas.)

Algumas vertentes dessa dança surgiram em Nova York, outras em Los Angeles como aparece na citação acima. Ambas são influenciadas pela onda do Soul e os paços dançantes de James Brown. O breaking também carrega traços da capoeira, ginástica olímpica, artes marciais e danças encontradas no continente africano. Essa dança ganhou grande reconhecimento a partir dos anos 70, principalmente depois que apareceu em um programa musical americano chamado Soul Train, através do grupo LA Lakers.

O dançarino de breaking é aquele que dança da batida da música, e existem três fundamentos dessa dança: Top Rock (preparação) é como um passo de Funk estilizado, Foot Work (trabalho dos pés) trançando as pernas em volta do corpo continuamente, Freeze (congelamento) é a finalização da dança do solo do B. Boy.

Nas festas realizadas nos guetos de Nova York os b.boys dançavam enquanto os DJ’s brincavam com os intervalos dos compassos da música, o break, produzindo assim o beat. Kool Herc levava para as festas uma dupla chamada The Nigga Twins, que dançava nas quebras das músicas. O breaking assim como os outros elementos do movimento HIP HOP inventa uma nova maneira de ser jovem na cidade. Essa dança expressa uma nova linguagem artístico-corporal, estabelecendo uma relação entre o corpo e a realidade.

A dança Break, portanto, assume uma função nobre que a conduz para as raízes da vida. Mais do que uma modalidade de dança, o Break é uma maneira de existir. Re-significando a existência através de sua própria expressão artística é uma atitude do corpo, a favor de sua própria valorização. (ALVES; DIAS, 2004, p. 6).

Os passos da dança expressam a realidade vivida por esses jovens. Muitos passos do Breaking protestavam contra a guerra do Vietnã e manifestavam a insatisfação política em relação a mesma. A maioria do jovens que foram levados a guerra do Vietnã eram negros e latinos, por isso o motivo da aproximação da dança com o fator histórico. Nos paços quebrados do breaking essa juventude simulava os corpos dos soldados voltando mutilados da guerra, e o giro de cabeça em que o individuo a aponta para o chão, com as pernas para cima realizando voltas em torno do corpo, simbolizava a ação dos helicópteros durante a guerra. Além disso também fazem uma crítica as relações de trabalho mecanizadas que eram impostas nas linhas de produção dos E.U.A., através dos paços em que imitam um robô.

Giro de Cabeça – Roda de Break

Por meio dos rachas entre as gangues de breaking, os praticantes resolviam seus problemas de fronteiras. Os rachas existem até os dias de hoje. Há constantemente campeonatos municipais, regionais, estaduais, nacionais e mundiais. Essas batalhas lembram outras manifestações negras desenvolvidas fora e dentro do continente africano pelo fato dos seus praticantes incorporarem o espírito desafiador, improvisador através das rodas, além de carregar nos paços a história e o senso crítico da realidade.

Um dos maiores difusores do breaking foi o filme beat street já citado neste capítulo.

3.2.4

O quinto elemento: conhecimento

As ações políticas e sociais do movimento HIP HOP se realizam através do seu quinto elemento: o conhecimento. Sem o conhecimento o rap, o breaking e o grafite não teriam esse caráter informativo e conscientizador das questões sociais.

O conhecimento tem sido trabalhado principalmente através da atuação das Posses de HIP HOP, que são formas de organização coletiva, ligadas a comunidade, com uma atuação político cultural através deste movimento.

As posses mantém contato com as entidades do movimento negro, participam de eventos, simpósios e congressos promovidos por essas entidades, põem-se a trabalhar a questão racial, a pobreza, as drogas e a violência da sociedade brasileira; incentivam e procuram conhecer biografias de personalidades negras, elabora panfletos com resumo dessas biografias e as distribuem nos pontos de encontro da juventude negra. (ANDRADE, 1997, p. 73).

As organizações do movimento HIP HOP criam um espaço de referência e de identificação baseados na experiência social, cultural e étnica (MAGRO, 2002).

Na periferia, todos se encontram na rua, nos bailes, e a posse surge daí, reunindo dois ou três grupos de RAP. É um jeito de trocar idéia sobre música, arte e problemas de periferia, de estudar as nossas origens – a afro-descendência-, que a escola não ensina. Também é nossa união para lutar por espaço na sociedade, exigir locais para os nosso ensaios e apresentações. (MAGRO, 2002, p. 70).

Ser um HIP HOPPER exige a busca de um conhecimento que vai além daquele ensinado nos livros didáticos, esses jovens buscam referências históricas e constroem uma crítica social que esta para além do ambiente escolar. Sua atuação nas comunidades acaba exigindo um conhecimento político e preparo para praticar ações e intervenções sociais.

Assim como qualquer outra cultura, o HIP HOP esta passivo a se tornar uma mercadoria, pois produz música, dança e artes plásticas. Hoje temos, principalmente através do RAP, grande inserção do HIP HOP nas relações de mercado, onde se produz somente enquanto cultura, sem uma atuação política e social. Isso poder ser visto principalmente através das imagens dos rappers americanos na grande mídia, aqueles que fazem música de cunho comercial, longe daquele caráter revolucionário em que surgem as manifestações desse movimento. Segue abaixo uma reflexão citada por Miranda (2005) e desenvolvida por Preto Zezé, cantor de rap do grupo Comunidade da Rima e Coordenador Geral do Movimento Hip-Hop Cultura de Rua do Ceará, sobre como o H2 (Hip-Hop) opera face ao sistema capitalista:

A dança breaking passou a fazer parte de filmes, de comerciais, de pistas de dança, invadiu os palcos dos principais teatros. O dj passou a ser um fenômeno musical, e não mais específico da cultura Hip Hop. O rap se tornou um dos estilos musicais mais ouvidos e vendidos de todo o planeta, participando da trilhas sonoras dos filmes, de programas de tv. É líder de audiências nas rádios. O graffiti já faz parte da vida das grandes galerias de arte do mundo e por aí vai. A partir dessa massificação a indústria cultural, em particular a indústria porno-fonográfica e todo o seu aparato (radio, mídia escrita e televisada, etc.) inclui o Hip Hop, principalmente o rap, como elemento a ser produzido e comercializado pelo mercado. Esse que era até então uma manifestação espontânea da juventude explorada, discriminada e excluída pelo sistema. (Miranda, 2005, p. 7, artigo apresentado a disciplina Sociologia do Trabalho ministrada por Maria da Graça Druck, semestre 2005-1 na Faculdade de Filosofia e Ciências Humanas/UFBA. Revisado em junho de 2006).

Em contraste com isso temos um número cada vez maior de posses, e formas de organização em torno do HIP HOP enquanto movimento sócio-cultural.

O caminho pelo qual segue o H2 norte-americano tem impacto no Brasil e no resto do mundo. Mas é possível se verificar aqui resistência a essa tendência mesmo o país não possuindo o que poderíamos chamar de Movimento h2 brasileiro, atuando de modo estruturado e centralizado como atua o MST, por exemplo. (Miranda, 2005, p. 10, artigo apresentado a disciplina Sociologia do Trabalho ministrada por Maria da Graça Druck, semestre 2005-1 na Faculdade de Filosofia e Ciências Humanas/UFBA. Revisado em junho de 2006).

No cenário mundial vemos a presença daqueles que fazem do HIP HOP um movimento de cunho político, social e militante através da atuação em suas comunidades, e há aqueles que atuam somente tendo como referência o profissionalismo. A partir dessa polêmica surge a seguinte discussão: Cultura ou Movimento HIP HOP?

Um rapper chamado Jorge Hilton de Assis Miranda da banda Simples Rap’ ortagem, formado em Ciências Sociais pela Universidade Federal da Bahia, deu a seguinte definição para esta discussão:

A Cultura está no Movimento, mas nem sempre o Movimento está na Cultura;

Na Cultura se tem artistas, no Movimento se tem arte-educadores;

A Cultura trabalha o lado profissional, o Movimento trabalha o lado militante;

A Cultura é global (mundial), o Movimento é local (regionalizado);

A Cultura é passível de se tornar moda, o Movimento jamais;

Objetivo da Cultura: divulgar o Hip-Hop. Objetivo do Movimento: através do Hip-Hop transformar a realidade;

A Cultura é instrumento do Movimento, o Movimento é filho da Cultura;

Na Cultura se tem 4 elementos: rap, breaking, graffiti e dj. No Movimento se tem esses 4, e mais um quinto elemento: a militância (no Movimento todos são militantes);

Na Cultura se vê atitude, no Movimento se vê atitude e consciência;

Na Cultura a “batalha” é entre os artistas, no Movimento a batalha é contra o sistema;

A Cultura mobiliza; O Movimento articula;

A Cultura sem Movimento é caolha e o Movimento sem Cultura é aleijado.

(artigo foi avaliação final na disciplina Sociologia do Trabalho ministrada por Maria da Graça Druck, semestre 2005-1 na Faculdade de Filosofia e Ciências Humanas/UFBA. Revisado em junho de 2006).

O HIP HOP em sua origem se caracteriza como uma forma alternativa de diversão dos jovens negros nos guetos de Nova York, mas no decorrer do tempo vai ganhando um caráter militante devido à realidade racista e desigual existente no momento do seu surgimento.

Através da definição de Miranda (2005) podemos entender as diferenças existentes entre o papel das organizações de HIP HOP, e a ação dos HIP HOPPERS profissionais. A cultura quando transformada em movimento, ou seja, utilizada como instrumento de arregimentação política (PEREIRA, 1983) dos HIP HOPPERS tem um caráter revolucionário, um potencial transformador da realidade, portanto cultura e movimento se completam, mas a cultura pode andar sozinha, produzindo um caráter totalmente comercial.

Neste trabalho desenvolvo uma discussão do HIP HOP enquanto movimento sócio-cultural, trabalhando os elementos culturais como instrumento de mudança.

A atuação política das Posses de HIP HOP no Brasil os levaram a espaços que transcenderam suas comunidades a partir do final da década de 1990. Nesses espaços essas diversas posses de HIP HOP começaram a mobilizar-se a nível nacional, o que deu origem a uma série de organizações nacionais que temos hoje, como: MH2O (Movimento HIP HOP organizado), Nação HIP HOP Brasil, Revolução HIP HOP Brasil, MHHOB (Movimento HIP HOP organizado Brasileiro), Frente Nacional de HIP HOP, entre outras.

Um exemplo disso foi a realização do 1º Fórum Social Mundial na cidade de Porto Alegre no ano de 2001, onde os HIP HOPPERS articularam uma reunião nacional do segmento dentro do fórum. A partir desse encontro entre organizações de diversas regiões do país, deu início a articulação do 1º Fórum Nacional de HIP HOP, através de discussões locais, regionais e estaduais onde eram pautados os temas propostos para a etapa nacional que aconteceu com muito êxito no ano de 2003, novamente no Fórum Social Mundial em Porto Alegre, onde foram discutidos os seguintes temas: O HIP HOP como Movimento Político Social, O HIP HOP e a contracultura na atualidade, O HIP HOP e a educação, Estruturação e auto-sustentabilidade do HIP HOP, A Função Social e a Regionalização do HIP HOP. Foram criados também grupos de trabalho: HIP HOP x Movimento Negro, HIP HOP x ALCA, HIP HOP x Movimentos Sociais, HIP HOP: Ativista, Militante, Artista?, HIP HOP Gêneros (Homossexualidade, Mulheres), HIP HOP: Questão Étnica dentro do HIP HOP x Políticas públicas para jovens da periferia, HIP HOP x Movimento, Estilo ou Onda, HIP HOP x Drogas, HIP HOP x Violência e HIP HOP x formas de autogestão. Além disso, dentro do fórum aconteceram diversas atividades culturais contemplando todos os elementos movimento HIP HOP

Em 2005, a 5ª edição do Fórum Social Mundial volta para o Brasil. E acontece o 2º Fórum Nacional de HIP HOP. No acampamento Intercontinental da Juventude, onde ficavam a maioria dos participantes do fórum, foi criado um ambiente chamado “Cidade HIP HOP”, dentro do “Espaço Raízes”. Nesse espaço foram centralizadas todas as atividades do 2º Fórum Nacional de HIP HOP, tanto culturais como políticas. A rua que atravessava esse espaço dos HIP HOPPERS foi chamada de rua “Sabotage” em homenagem a este rapper que foi assassinado no ano de 2003. Neste 2º fórum as temáticas debatidas foram: Machismo, ativismo feminino, drogas, saúde, políticas públicas da juventude, organizações nacionais de Hip Hop, mídia alternativa, racismo e lutas sociais.

Nessas edições dos fóruns de HIP HOP, as organizações brasileiras tiveram contatos com HIP HOPPERS de vários outros países. Foi um importante espaço de organização e articulação política. Criou-se redes de contatos estaduais e regionais, que desembocaram em diversas ações conjuntas das Posses.

Hoje temos como fruto dessa rede de intercâmbio em diversas cidades do país as Casas de HIP HOP, onde os atuantes desse movimento atuam como arte-educadores propagando a cidadania através dos cinco elementos do HIP HOP. Essas casas são políticas locais, protagonizada pelos HIP HOPPERS, mas o contato com o movimento mais amplo permitiu a troca de experiências em que os militantes levaram para as suas cidades projetos que deram certos em outras regiões.

Temos também em forma de lei a “Semana do HIP HOP” em muitos municípios que acontecem geralmente no mês de novembro, com atividades culturais, debates, formação e palestras. Algumas cidades chegaram a um nível político tão organizado que possuem Conselhos Municipais de HIP HOP.

A atuação dos HIP HOPPER’s dentro da perspectiva de um movimento sócio-cultural leva a ações políticas transformadora da realidade. São as Posses um ambiente familiar, político, cidadão, cultural que torna jovens marginalizados em autores e interventores de suas realidades.

CAPÍTULO IV

A POSSE HAUSA

Integrantes da Posse Hausa

A Posse Hausa é uma organização de HIP HOPPERS negras e negros situada no ABC paulista. Com 14 anos de existência essa organização entrou para o calendário da luta negra brasileira por realizar intervenções nos espaços de transformação da realidade de jovens negras e negros utilizando-se dos cinco elementos do movimento HIP HOP.

O HIP HOP é considerado a base dessa organização, onde os participantes tiveram suas vidas modificadas no contato com essa manifestação cultural.

“HIP HOP com responsabilidade racial” é o lema que os membros da Posse Hausa carregam para atuar cotidianamente, e levam para as comunidades através dos cinco elementos culturais desse movimento o compromisso com o povo negro, resistindo a violência racial, exclusão e principalmente o genocídio da juventude negra.

Através de trabalhos nas comunidades, propagam a informação, conscientização e potencial transformador de uma juventude “marginalizada”.

Essa organização vem há 14 anos de existência contrariando as estatísticas que se referem a juventude negra, que são as maiores vítimas de violência e exclusão social no Brasil. Podemos considerá-los aquilo que o grupo de rap Racionais MC’s diz ser o “efeito colateral do sistema”[16], pois devido aos espaços que são reservados a este grupo social, eles conseguem driblar o tráfico, o crime, a alienação e apatia social, transformando a cultura em um “instrumento de arregimentação política” da juventude negra (PEREIRA, 1983).

Construir a auto-estima e valorização de negras e negros além de buscar referências históricas para esses HIP HOPPERS, é um processo que também incorpora a luta contra a discriminação racial, constituindo aquilo que Munanga (2002) chama de identidade projeto.

Entendo que “a identidade é um processo de construção de sentido, a partir de um atributo cultural, ou de um conjunto coerente de atributos culturais, que recebe prioridades sobre outras fontes”. (CASTELLS, 1999, p. 17 apud MUNANGA, 2002, p. 63).

A identidade se constrói socialmente a partir das relações de força, e dentro dessa concepção, Munanga (2002) define três tipos de identidade: identidade legitimadora, identidade de resistência e identidade projeto.

A Identidade legitimadora é aquela que busca racionalizar as formas de dominação social, reproduzindo a estrutura desigual da sociedade. A identidade de resistência é aquela produzida por grupos socialmente discriminados que lutam contra a opressão coletivamente. A identidade projeto é aquela em que os atores sociais utilizam-se dos elementos culturais a sua disposição, constroem uma nova identidade que redefine sua posição na sociedade se propondo a transformar a estrutura social, onde o indivíduo além de defender sua identidade, tem um projeto de mudança, para viver diferente e inverter o quadro da opressão.

Naturalmente, uma identidade que surge como resistência pode, mais tarde suscitar um projeto que, depois, poderá se tornar dominante no fio da evolução histórica e transformar-se em identidade legitimadora, para racionalizar sua dominação. (MUNANGA, 2002, p. 64).

A Posse Hausa se caracteriza dentro da identidade projeto pelo fato de construírem uma atuação que visa além do resgate da auto-estima de negras e negros, a mudança das estruturas de poder.

Antes de contextualizar o momento em que surge esta organização e suas principais ações, realizarei um breve relato sobre o contexto de formação do HIP HOP no ABC paulista.

Em 1988 na região do ABC paulista existiam muitos conflitos raciais. Um dos únicos mecanismos de diversão da população negra local eram os Bailes Black. Nessa região essas festas também se constituíram como um espaço de discussão política e construtor da identidade negra.

Não diferente da realidade dos guetos de Nova York, de São Paulo, e das periferias do Brasil, as favelas do ABC enfrentavam problemas de miséria, tráfico de drogas e racismo, o que transformou a região do ABC em um dos lugares mais violentos do estado de São Paulo. Por esses motivo jovens das periferias dessa região se inspiraram na luta de jovens negros das ruas do Bronx e incorporam à sua bagagem cultural o movimento HIP HOP como instrumento de mudança.

4.1

Surgimento da Posse HAUSA

Graffiti da Posse Hausa

Fundada em 26 de junho de 1993, a Posse Hausa já nasce se caracterizando como um instrumento de luta contra a discriminação racial, tendo como arma os cinco elementos do HIP HOP.

Frente ao ambiente racista existente na região do ABC na década de 1980, jovens negros se encontravam nos bailes black’s que aconteciam na região, nos clubes House, Xereta, Choppapo entre outros. Nesses espaços faziam amizades e tinham contato com manifestações da música negra que propagavam o orgulho “racial”. A partir desses espaços, pessoas que futuramente fundariam a Posse Hausa se conheceram.

Em entrevista com Honerê Al-amin Oadq, coordenador da Posse Hausa, tive a informação de que essa organização de jovens negras e negros surge após o diálogo com a prefeitura de São Bernardo do Campo, onde reivindicavam apoio a pista de skate localizada no centro da cidade.

A Hausa nasce da necessidade de obter junto a prefeitura local uma tomada de força para a pista de skate (Centro da Cidade) onde diversos grupos de rap, graffiteiros e b. boys / b. girls se encontravam. Normalmente isso se dava através de pilhas mais estava ficando difícil manter os custos. A partir de uma conversa com a administração da época, nós passamos a ter um contato maior com o departamento de cultura da cidade onde se fizeram planejamentos com as posses da cidade promovendo assim alguns trabalhos relacionados ao hip-hop tendo uma grande aproximação com as questões raciais. Foi lançado entre essa parceria o 1º livro de Hip-Hop do país chamado “ABC RAP” onde se continha a letra de rap dos grupos que faziam parte do projeto. Em um certo momento dessa parceria as “gangs” optaram em fundir uma posse que representasse a ansiedade dessa galera. Por ter um perfil racial (que se focasse no combate ao racismo e suas manifestações preconceituosas e discriminatórias) muitos não aderiram a proposta mesmo assim no dia de fundação tínhamos centenas de jovens, pretos/pretas para lançar a Posse Hausa no dia 26 de junho de 1993.(Entrevistado Honerê Al-amin Oadq – 25/09/2007).

Reunidos na pista de skate, os jovens HIP HOPPERS pensavam a formação dessa posse, que seria um instrumento político de organização, unidade e reivindicação dos anseios da galera. As Posses se caracterizam por realizar esse diálogo com o Estado e com as instituições na busca de seus interesses mantendo a autonomia em relação aos mesmos. A maioria delas cumprem e montam as agendas de suas “quebradas”, e a relação com o Estado se da através de um posicionamento crítico.

Posse Hausa reunida

A escolha do nome Hausa esta ligada a uma referência histórica da luta negra. Em 25 de janeiro de 1835 um grupo étnico muçulmano do norte da Nigéria chamado Hausa participou de um movimento pela libertação do povo negro no estado da Bahia, O Levante dos Malês, conhecido também como a Revolta dos Malês. O termo “Malê” não está ligado a Mali – o país, tanto que pesquisando o arquivo público do Estado da Bahia se descobre que apenas um pequeno número de escravos foi trazido deste país. No ioruba Imalê – designa muçulmano. Desta forma, Malê mais parece ser uma corruptela da palavra árabe MALEK (ABDULAZIZI, 2006). Por não aceitarem a submissão imposta pela escravidão, o povo Hausa travou diversos combates contra a condição de escravos. Por sua luta e resistência foram tomados como uma referência organizacional a ser seguida por esses HIP HOPPERS que deram o nome a sua organização de Posse Hausa. Segue abaixo o relato do grupo sobre essa escolha:

O nome Hausa foi uma sugestão do irmão Ketu e reforçada pelo irmão Afro X que na época do lançamento da Posse, defendeu o nome pra rapa presente na pista de skate. O fato de se escolher o nome Hausa há meu ver foi pela referência que esse grupo étnico localizado no norte do continente Africano ser responsável por diversos levantes desde que pisaram nessas terras no inicio do século XIX. Eram muçulmanos, dominavam diversas línguas entre elas o árabe que foi importante para as articulações dos levantes. Sua postura diferenciada (não se entregando aos vícios e prazeres ilícitos ao crente) não admitindo ser submisso a qualquer outro ser que não seja Deus o Altíssimo, ocasionaram constantes combates a sua condição de escravizado. Tinham faro para o comercio já que pertenciam a uma região que representava uma rota de comercio entre a Ásia / África, tendo sua língua milenar reconhecida por diversas regiões e povos do mundo. Sua cultura e conhecimento não tinha limites e, portanto eram vistos como uma grande ameaça ao governo da época. No Brasil uma boa parte dos Hausas se tornavam “negros de ganho” por suas habilidades no comercio favorecendo assim a articulação e a divulgação do islam entre os pretos /pretas fortalecendo as frentes de batalha nos levantes. Os Hausas eram um dos grupos pertencentes ao Levante dos Malês, em 25 de janeiro de 1835 onde um grupo expressivos de escravizados, em sua maioria africanos muçulmanos quase tomaram a capital do país tendo fracassado pelo principal motivo de terem sidos traídos por alguns dos participantes da articulação perdendo assim um fator determinante para o combate que seria o fator surpresa.

Quando foi descoberto a forma organizada, eloqüente, e desafiadora como foi pensado o levante que de longe foi uma articulação sem pé nem cabeça e sim uma articulação política de tomada de poder por todos os meios necessários, muitos dos malês, nagôs e outros grupos que já eram muçulmanos desde África ou se converteram durante a travessia ou no Brasil foram deportados, outros tantos chicoteados, e outros mortos, mais ficou na cabeça dos colonizadores o medo e o terror de um grupo como esse tivesse vencido a batalha.

Essas referências vieram a tona, pois era um grupo diferenciado que seu poder estava em sua fé em Deus, no seu conhecimento, na sua disciplina e isso será e continuará sendo um desejo da organização Posse Hausa. Que ela consiga através do conhecimento, fé e disciplina mostrar dentro e fora dos palcos uma postura diferenciada que mude a vida das pessoas para melhor não admitindo a condição de submissos a qual essa sociedade insiste em nos qualificar. (Entrevistado Honerê Al-amin Oadq – 25/09/2007).

Povo Hausa

Em janeiro de 2007 a posse realizou em parceria com a prefeitura da cidade de São Bernardo do Campo e com o Centro de Divulgação do Islam para América Latina o Ciclo Cultural “O Levante dos Malês: cultura, identidade e resistência negra no Brasil. Esse ciclo cultural contou com apresentação dos grupos de RAP da Posse Hausa, exposição de fotos, textos e documentos sobre o levante e palestras. Segue abaixo duas imagens da exposição.

Honerê Al-amin Oadq nas pickup’s, soltando um som na exposição “O Levante dos Males”

Membros da Posse Hausa na exposição “O Levante dos Males”

Através da busca de conhecimento sobre a história dos africanos no Brasil, os membros da posse acumularam conteúdo para a socialização dessas experiências com outras organizações de HIP HOP e com a sociedade civil em geral.

Organizar-se através de uma Posse segundo o grupo significa constituir um laço familiar de solidariedade entre os seus membros, através de valores que visem melhorar suas condições de vida e a do próximo.

O que temos em verdade é a sensação de uma grande família africana onde um precisa cuidar do outro onde rimos juntos e choramos juntos quando preciso. Conselhos mútuos que visem uma melhora em nossas condições de vida. A exemplo que no período em que fumava cigarro era proibido minha presença nas reuniões só podendo voltar as discussões após o termino do cigarro sem contar os olhares de reprovação. Isso poderia ter dois efeitos. Ou ia me distanciar ou largaria o vicio para fazer o que gostava e o que entendia ser necessário e a segunda opção prevaleceu e prevalece até hoje. INDICAR O QUE É LICITO E PROIBIR O ILÍCITO é uma pratica milenar dentro do islam e indiretamente isso está em nosso convívio. (Entrevistado Honerê Al-amin Oadq - Entrevistado Honerê Al-amin Oadq – 25/09/2007).

A Posse Hausa não é uma organização de mulçumanos, porém, alguns membros do grupo se converteram ao islã, e vêem na religião um ponto de equilíbrio em relação aos problemas sociais. Mesmo que todos os membros não sejam adeptos da religião, vários de seus valores são difundidos no comportamento do grupo, como o posicionamento crítico em relação ao uso de qualquer tipo de drogas, a valorização da família e o companheirismo.

O Islam pra mim passou a ser minha religião quando percebi que é a única forma de preservar e proteger a família negra das mazelas que vivenciamos a muito tempo já que muitos desse problemas como gravidez indesejada, aborto, consumo de drogas, entre tantas outras coisas que os brancos nos imposicionam com sua exclusão se afastam de seus adeptos devido aos princípios que a religião detém. Esse é o maior medo dos que dominam! Quando pararmos de usar suas drogas, de agir do jeito que eles querem passaremos a mudar tudo isso com atitude, fé e disciplina. O debate e longo... (Entrevistado Honerê Al-amin Oadq – 25/09/2007).

Existe uma disciplina construída entre os membros do grupo, que vai no caminho de garantir a vida e novas expectativas enquanto HIP HOPPERS, contrariando as estatísticas de sustentação de tudo aquilo que leva a marginalidade da juventude negra.

Um dos principais objetivos da Posse Hausa é atuar para a ampliação dos adeptos do movimento HIP HOP e da consciência racial. O grupo busca a formação política e social dos HIP HOPPERS e combate o uso de todos os tipos de drogas, licitas e ilícitas, sendo esse um critério para ser membro da posse. Nino Brown, um dos pioneiros do HIP HOP no Brasil, foi um dos fundadores da Posse Hausa, tido como figura paterna e respeitado pelos membros do grupo, o que fez com que os mesmos construíssem um novo olhar sobre a figura da família.

As principais bandeiras da Posse Hausa é a expansão de um HIP HOP nas ruas, onde ele nasceu, sem perder suas características, promovendo a luta contra o racismo, genocídio da juventude negra, pelos direitos das mulheres negras e toda forma de exclusão. Outra característica sempre presente é o combate as drogas, vistas como uma das principais armas de extermínio da população negra.

A Posse Hausa se constitui um exemplo de como o movimento HIP HOP tem um potencial transformador dando elementos para a juventude intervir na sua própria realidade.

O HIP HOP exerceu um papel construtor da identidade negra entre os membros da Posse Hausa, fazendo-os ter orgulho da cor de sua pele através da desconstrução de estigmas racistas produzidos sobre a figura do negro na sociedade.

Segundo Munanga (2002), os valores dominantes na sociedade faz com que grupos marginalizados incorporem a imagem de inferioridade forjada sobre eles, constituindo uma baixa estima. A auto-depreciação torna-se um mecanismo de dominação, e o HIP HOP vai na contra-mão dessa ação, desconstruindo a imagem negativa sobre os negros, dando visibilidade a luta e valores da população negra.

Ser um HIP HOPPER na Posse Hausa significa ter responsabilidade com um movimento político-cultural que serve como instrumento de atuação nas comunidades, tanto para diversão como para a mudança social, é um dever utilizar-se dos cinco elementos desse movimento para transformar a vida das pessoas. “Ser HIP HOPPER é falar o que vive, o que sente, expressando com seu jeito particular como você enxerga o mundo que o cerca”. (Entrevistado Honerê Al-amin Oadq – 25/09/2007).

Devido a diversidade de termos utilizados dentro do movimento HIP HOP para se referir aos negros da diáspora: preto, negro, afro-descendente, questionei o grupo sobre qual definição melhor os representaria. A resposta foi negro, por tomar como referência a luta pan-africana de Bantu Steve Biko, onde o mesmo torna o termo negro, que foi o nome dado aos africanos pelos brancos, “uma forma pejorativa para auto-afirmação positiva dos africanos”. (Entrevistado Honerê Al-amin Oadq – 25/09/2007).

Fazer HIP HOP com responsabilidade racial para a Posse Hausa é construir ações que interfiram na mudança da realidade do povo negro, atuação que vai além das discussões. Em um dos espaços em que realizei pesquisa de campo o coordenador da Posse teve a seguinte fala: “Por ser pan-africanista vejo o HIP HOP não como um movimento norte-americano, mas como um movimento de africanos da diáspora”( Honerê Al-amin Oadq – 04/04/2007). Pan-africanismo é um movimento que surge no início do século XX com caráter internacionalista, buscando a unidade de todos os negros da diáspora, tendo como referência o continente africano.

Os membros da Posse buscam o conhecimento como um elemento que da sentido a prática dos outros quatro elementos do HIP HOP. Sem o conhecimento o HIP HOP para eles vira um produto de mercado, sujeito ao fracasso. O conhecimento é para o grupo o elemento que mantém viva a essência do HIP HOP.

Os atuantes das Posses no movimento HIP HOP, e mesmo os HIP HOPPERS que não estão em nenhuma organização, buscam o conhecimento através de reuniões de formação, leituras de livros e vivenciando a realidade como ela é; são detentores de um senso crítico, construindo um discurso contra-hegemônico da sociedade, refletindo o intelectual orgânico de Gramsci.

Gramsci (1968), afirma que a dominação não se da somente nas relações de produção, no campo econômico, ela é introduzida também através da ideologia. A ideologia segundo ele é uma forma de dominação que extrai a própria cultura por não ser estranha as pessoas, ou seja, ela absorve a cultura e a devolve em forma de dominação, educando a sociedade através de símbolos e valores que reproduzem as estruturas de poder. Em oposição a estas estruturas de poder hegemônicas surgem os movimentos contra-hegemônicos. A hegemonia burguesa para Gramsci significava o predomínio ideológico dos valores e normas sobre as classes “subalternas” através das idéias dos intelectuais, mas essas classes têm a capacidade de promover uma consciência de grupo, na ação de intelectuais orgânicos, onde disputarão com a ideologia dominante através de uma ideologia contra-hegemônica o controle cultural.

Com quase uma década e meia de existência, a principal ação da Posse Hausa hoje é realizar atividades de HIP HOP nas ruas, quinzenalmente, com o objetivo de difundir o HIP HOP através dos seus cinco elementos como um instrumento de transformação da realidade de uma juventude negra marginalizada. Produz também os “fanzines”, instrumento alternativo de comunicação utilizado para difundir o conhecimento dentro do movimento. Estão presentes na maioria dos espaços de discussão dos movimentos negros, propondo através de uma perspectiva HIP HOPPER mecanismos de combate a discriminação racial. Nos últimos dois anos atuaram principalmente na construção do Encontro Nacional de Juventude Negra.

Segue Abaixo uma letra de RAP de um dos grupos da Posse Hausa.

Grupo: Banzu Bantu

Música: Reparações (2006)

Sociedade hipócrita, injusta que cresceu a nossas custas e agora diz que não nos deve nada!

Que palhaçada acreditar que não viria o troco Banzo Bantu até o osso pelo nosso povo!

Estou esperto, atento, me articulando e acredito que o nosso momento está chegando!

ACORDE POVO NEGRO! EXIGA SEUS DIREITOS! AÇÃO CAUSA EFEITO! RENOVE SEU CONCEITO!

Há muito tempo nos jogaram nas sarjetas depois de ter nos usado no trabalho escravo nas fazendas

E até hoje vivemos seu holocausto negro sem indenização retratação ou algum direito

Chegou nosso momento de exigir reparações! Chegou nosso momento de formar opiniões!

Não mais importa o que se vai pensar o que me importa e como vão me reparar!

Ações afirmativas, políticas reais na expectativa de honrar nossos ancestrais

Que há tempos atrás sofreram demais na mão deles loucos, porcos animais!

Banzo Bantu – posse hausa vem pra trinca! Honerê um Malê que segue a herança Hausa!

Pelas reparações tem muito que articular! Nossas ações precisam se aprimorar!

Indenização não se faz com pão e circo, pois é assim que costuma agir o nosso inimigo

Não aceito isso truta de forma alguma! POR ISSO ME MANTENHO FIRME E FORTE NA LUTA!

REFRÃO

INDENIZAÇÃO IRMÃOS EU QUERO É MAIS!

MEDIDAS DESIGUAIS PRA IGUALAR OS DESIGUAIS!

INDENIZAÇÃO IRMÃS EU QUERO É MAIS!

MEDIDAS DESIGUAIS PRA IGUALAR OS DESIGUAIS! (bis)

É só olhar a história para poder entender a complexidade que estamos a debater

Imagine vc disputando uma corrida, e as desigualdades já começam na saída

Seu adversário já sai com uma volta de vantagem não pelo seu mérito e sim pela sacanagem

Imagine essa questão na área da educação quantos negros e negras vive essa situação?

Enquanto eu trampo feito louca pra me sustentar e tenho pouco tempo pra poder estudar

Você só quer me esnobar com sua condição mais se assusta quando falo em reparação!

Porque no fundo você sabe que é responsável por cada gota de sangue negro derramado

Fruto de seus antepassados que criaram formas de beneficiar os brancos ao longo da história

A estatística ta ai, não dá pra negar, você não que discutir, e nem avaliar,

Não vai adiantar fugir da questão existe muita pressão pela reparação

Então envolvido estarei até o pescoço, pra resgatar tudo que roubaram do meu povo!

Mulheres negras como sempre na linha de frente envolvendo a gente em ações conscientes

Pois elas também sentem entre outras questões são as primeiras nas listas de exclusões

Sociedade está que precisa mudar! E pelas reparações quero ver os irmãos cantar!

REFRÃO

INDENIZAÇÃO IRMÃOS EU QUERO É MAIS!

MEDIDAS DESIGUAIS PRA IGUALAR OS DESIGUAIS!

INDENIZAÇÃO IRMÃS EU QUERO É MAIS!

MEDIDAS DESIGUAIS PRA IGUALAR OS DESIGUAIS! (bis)

Através dessa letra de RAP podemos observar um discurso político, contra-hegemônico, crítico presente nas vozes dos rappers do grupo em relação as desigualdades raciais e o processo histórico da escravidão. Além disso, existe uma proposta de mudança desse desequilíbrio racial, através das políticas de reparações.

Há quatro processos que podemos identificar no movimento HIP HOP enquanto construtor de identidade negra. O primeiro seria o processo em que a partir da realidade comum vivenciada por esses grupos negros, os elementos culturais serviram como instrumentos onde simbolicamente se expressa através da dança, música e artes plásticas um desabafo, formando uma crítica social. Para realizar a crítica social, além da experiência de exclusão que vivenciam cotidianamente, procuram conhecer os efeitos históricos do racismo, suas origens, a luta negra, e referências históricas de resistência, esse seria o segundo processo. Conhecendo a história passam a entender melhor ainda sua realidade, e ao casarem o histórico com sua atualidade, fortalecem o sentimento de pertencimento a um grupo étnico, criando uma auto-estima e aumentando os anseios de mudança através da negritude, o terceiro processo. Ao se auto-afirmar, manifesta-se o quarto processo, onde transformam a cultura em um instrumento de arregimentação política do negro (PEREIRA, 1983), citado no segundo capítulo desta pesquisa.

Hoje a maioria desses Hip Hoppers que fundaram essa discursividade negra através da Posse Hausa já constituíram famílias, boa parte deles entraram na universidade, se especializaram, e continuam tendo vínculo com a organização, tendo expectativa que a nova geração de Hausas continuem essa luta que iniciaram.

4.2

Carta Aberta ao HIP HOP Brasileiro: O ENJUNE

“60% dos jovens de periferia sem antecedentes criminais já sofreram violência policial, a cada 4 pessoas mortas pela polícia 3 são negras, nas universidade brasileira apenas 2% dos alunos são negros, a cada quatro horas um jovem negro morre violentamente em São Paulo, aqui quem fala é primo preto, mais um sobrevivente” (Introdução feita por Primo Preto na música “Capítulo 4, versículo 3” do grupo Racionais MC’s -1997).

Em 1997, quando o grupo de RAP Racionais MC”s lança o seu álbum “Sobrevivendo no Inferno”, o discurso crítico da violência racial vivida cotidianamente pela juventude negra estava presente em suas letras. Assim como anos que antecederam e sucederam a música citada acima, essa realidade não mudou, os mecanismos de exclusão criam novas configurações acompanhando a dinâmica da sociedade, e a juventude negra continua marginalizada. Dez anos depois, em 2007 a juventude negra do Brasil consegue construir um Encontro Nacional de Juventude Negra, o ENJUNE, onde a pauta também é a violência e exclusão racial vivida por este grupo.

Cansados de serem pautados por congressos, seminários, conferências, pesquisas, este grupo busca construir um movimento protagonizado pela juventude negra, onde a mesma discuti suas demandas presentes na sociedade, sua realidade e suas expectativas. A juventude negra a partir daí busca autonomia referente a presença que sempre tiveram na fala do outro, buscando falar sobre si própria.

O HIP HOP se caracteriza por ser um movimento que sempre pautou problemas vivenciados cotidianamente por jovens negras e negros. No final do ano de 2005, início do ano de 2006, jovens negros de diferentes regiões do Brasil começam a idealizar a construção de um Encontro Nacional de Juventude Negra (ENJUNE), a princípio o nome era Encontro de Juventude Afro-descendente (ENJA), mas a partir de uma discussão sobre o termo utilizado por esse jovens, trocou-se o nome do encontro, substituindo o afro-descendente por negro. Essa idéia surge no estado de São Paulo, e passa a ser discutida por organizações negro-juvenis de outros estados.

O Encontro Nacional de Juventude Negra foi uma proposta construída coletivamente por diversos setores das juventudes negras do Brasil, utilizo-me do plural aqui pelo fato de que esse grupo é diversificado, e não homogêneo, mas há uma unidade na construção dessa mobilização, a realidade que vivenciam enquanto jovens negras e negros.

Estes jovens construíram um projeto para a realização desse encontro, onde fundamentam a realidade vivenciada pela juventude negra justificando a importância da realização do ENJUNE, esse projeto chama-se Kit Mobilização[17].

Devido a essa atuação do movimento HIP HOP, a Posse Hausa elabora uma ”Carta aberta ao HIP HOP Brasileiro”, onde convocam os militantes desse movimento para a construção desse momento histórico:

CARTA ABERTA AO HIP-HOP BRASILEIRO

Salve parceiros e parceiras de palco! De asfalto!

Estamos no corre da construção do Encontro Nacional de Juventude Negra. Uma correria que vem sendo feita a mais de um ano e que estamos em previas de sua realização (Julho / 2007) Será muito importante poder contar com jovens negros e negras nesse processo, pois independente da região onde estamos e de suas diferenças, o genocídio dessa parcela da juventude brasileira vem se dando de forma alarmante e nós, que estamos no topo da cadeia alimentar desse sistema racista, machista e capitalista, precisamos criar formas de responder nacionalmente, das bases para cima, a toda violência racial a qual estamos submetidos. Por isso venho mais uma vez nessa lista, chamar nossos irmãos e irmãs para correrem por esse objetivo. Nos anos 90, o Hip-Hop Brasileiro teve o grande papel de levar as favelas brasileiras, as comunidades periféricas, nossa auto estima fazendo com que negros e negras assumissem sua cor e seu papel na sociedade, levou a conhecimento de todos sobre nossas lideranças, nacionais e internacionais (Malcolm X, Stive Biko, Angela Davis, Dandara, Zumbi, Abdias do Nascimento, Clementina de Jesus, etc) Lançou nacionalmente nomes que direta ou indiretamente influenciou na vida de nossa juventude como Racionais MC`S, DMN, Sistema Negro, Comando DMC, Charylaine, Lady RAP, MV BILL, Nega Gizza, GOG, Cambio Negro, Pose Mente Zulu, ParteUm, Clan Nordestino, etc., principalmente os anônimos que sempre estiveram segurando os alicerces do movimento sendo linha de frente desse processo todo. As Posses e fóruns de Hip-Hop espalhados pelo Brasil que mantiveram e continua mantendo o movimento vivo resgatando esses valores e repassando a nova escola a importância de preservar nossa história, O Hip-Hop fez de seus elementos a válvula de escape para nossa juventude se expressar e resistir a tudo isso. Na minha visão está na hora do Hip-Hop Nacional mais uma vez cumprir seu papel que a conjuntura nos coloca:

PRECISAMOS REAJIR A VIOLENCIA RACIAL!

POR TODOS OS MEIOS NECESSÁRIOS!

Mostrar a nossa sociedade que não é coincidência ser barrado em locais onde invisivelmente consta a placa PROIBIDO A ENTRADA DE NEGROS / NEGRAS, ver irmãs morrendo por abortos mau feitos ou ainda induzidas a praticar a esterilização em plena idade fértil, estarmos no topo das estatísticas relacionadas ao genocídio institucionalizado, desemprego, assistência a saúde, moradia, educação, cultura, falando em cultura, vocês mesmos virão que, quando o estado viabiliza algo a nossa categoria artística, os boys gelam, ficando estéricos na mídia e nos ataca pois não estão acostumados a ver o povo tomando de assalto o que é seu por direito. Precisamos nos organizar nos espaços onde nossa juventude se encontra e deixar de vez por todas a idéia de que um irmão preto morto, na proporção que isso vem ocorrendo, é uma coincidência do destino! É GENOCIDIO MESMO! A resistência de garantir nossa entrada nos espaços de formação garantidos pelo estado como universidades, cursos profissionalizantes, etc., Não é por incapacidade nossa não! É O MEDO DA ASCENSÃO DOS PRETOS E PRETAS NOS ESPAÇOS DE PODER!

Por essas e tantas outras questões que influenciam diretamente nosso dia a dia, peço a todos os guerreiros e guerreiras de plantão para assumirem essa demanda! Fazer mais uma vez dos palcos, nosso mecanismo de mobilização em massa de todos que não toleram mais essa situação vivida nas periferias brasileiras. De se organizar nos seus espaços convocando nossa juventude ao ENJUNE trazendo sua reflexão sobre os temas que o encontro se propõe a discutir, produzindo pré-encontros regionais e estaduais, formando fóruns de juventude negra para por em prática as resoluções vindas da própria juventude... É desse jeito! (...) (Carta Aberta ao HIP HOP Brasileiro, 26 de abril e 2007. In: http://possehausa.blogspot.com/2007/04/carta-aberta-ao-hip-hop-brasileiro.html).

Chamando o HIP HOP para a responsabilidade nesta construção, a carta carrega como primeira expressão uma imagem de um grafite onde um jovem negro chora a imagem refletida em seus olhos, a opressão racial e a atuação de setores racistas, como aparece no olho direito a Ku Klux Klan[18]. Pautam o genocídio da juventude negra como toda a forma de exclusão racial que torna estes jovens vulneráveis a violência, crime, drogas e qualquer tipo de marginalidade. Eles utilizam como exemplo a atuação do movimento HIP HOP como construtor da identidade negra nas favelas e como um instrumento de luta contra esse sistema que chamam de racista, machista e capitalista. Por agregar a juventude negra, o movimento HIP HOP é convocado pelos Hausas para reagir a violência racial, policial e ao racismo simbólico da sociedade brasileira, como citam nos exemplos das placas invisíveis.

O ENJUNE surge a partir das discussões de jovens negros que viam à necessidade da elaboração de um projeto político da juventude negra para a sociedade. Levando em consideração todas as dificuldades enfrentadas por jovens negras e negros cotidianamente, e que as políticas públicas que vem sendo implantadas para a juventude não vem atingindo suas demandas e necessidades, alguns grupos de jovens negros pensaram o ENJUNE como um projeto onde a juventude negra se coloque como protagonista do seu próprio processo. Estando cansada de ser pensada, se organiza de forma autônoma, suprapartidária e afrocentrada, buscando referências africanas para constituir ações e práticas para si mesma, se fortalecendo nas bases. A juventude negra cria, articula e pensa suas políticas. O objetivo principal do ENJUNE foi a construção de ações coletivas pela juventude, para diminuir o preconceito e o racismo, por isso propõe uma agenda dos eixos temáticos (especificados mais abaixo), com projetos a serem desenvolvidos de maneira autônoma a nível local, dialogando com organizações não governamentais, instituições públicas e etc.

Os 14 eixos temáticos de discussão desse encontro foram: I) Cultura, II) Segurança, vulnerabilidade e risco social, III) Educação, IV) Saúde da População Negra, V) Terra e Moradia, VI) Comunicação e Tecnologia, VII) Religião do povo negro brasileiro, (VIII) Meio Ambiente e Desenvolvimento sustentável, IX) Trabalho, X) Intervenção nos Espaços Políticos, XI) Ações Afirmativas e Políticas de Reparações, XII) Gênero e Feminismo, (XIII) LGBT: Identidade de Gênero e Orientação Sexual e XIV) Inclusão de pessoas com deficiência. Essas discussões buscavam inserir o ponto de vista e ações propositivas da juventude negra de forma transversal.

O ENJUNE propõe ser um instrumento de socialização das ações organizadas pela juventude negra a nível nacional, contendo em seu projeto político a formação da rede “Multimídia Afro”, que terá como objetivo buscar todas as resoluções locais e fazer com que essas informações cheguem a todos os espaços podendo ser socializadas com as bases.

Honerê da Posse Hausa (um dos coordenadores nacionais desse encontro, e um dos idealizadores do mesmo) em sua fala no primeiro Encontro De Juventude Negra do Interior Paulista ocorrido na cidade de Salto – SP no dia 4 de abril de 2007, onde foi fazer a apresentação do que seria o ENJUNE para os novos adeptos desse projeto, afirmou que falar em organização da juventude negra para levantar as suas demandas não significa que o dialogo com as outras pessoas do movimento esteja fechado, mas construir uma ação em que a juventude negra quer ser protagonista do seu projeto político e buscar colocá-lo em prática. As resoluções do ENJUNE podem ser reconhecidas por outras articulações. A questão é que a juventude negra não quer ser mais eixo temático, ela quer se discutir, tendo como objetivo no ENJUNE não só um fórum de discussão, mas a formação de uma rede que socialize as informações. Ressalta a importância do papel das posses através de suas ações na mudança da realidade de jovens negros, sendo o HIP HOP um movimento que salva, e que a juventude negra que esta pautando o debate hoje é em sua maioria do HIP HOP, que vem sendo grande instrumento de comunicação que resgatou a auto-estima e derrubou as dúvidas sobre a identidade.

Para os Hausas “sem o Hip-Hop o processo do ENJUNE estaria sedado ao fracasso, pois o RAP ainda é a voz dos pretos e pretas da periferia. Sua participação na divulgação, organização, etc foi determinante”. (Entrevistado Honerê Al-amin Oadq – 25/09/2007).

Como movimento negro contemporâneo que agrega a juventude negra, o HIP HOP, assim como outras manifestações da cultura negra ao longo da diáspora, vêm cumprindo o papel de articular politicamente a luta contra o racismo.

4.3

Caminhos até o Encontro Nacional de Juventude Negra

Diversas organizações de juventude negra do Brasil foram mobilizadas em um projeto desenvolvido no período de dois anos. Articuladores de todos os estados viajaram o Brasil para construir um encontro representativo das juventudes negras.

Até a realização deste encontro nacional nos dias 27, 28 e 29 de julho do ano de 2007, foram construídas mobilizações municipais, regionais e estaduais. Todas essas instâncias realizavam discussões sobre os 14 eixos temáticos em seus pré-encontros, encaminhando documentos propositivos para a etapa estadual, onde os eixos temáticos eram discutidos novamente levando em consideração as propostas dos municípios e regiões, até chegar em um documento estadual da juventude negra que seria encaminhado para o encontro nacional.

Plenário do Encontro Nacional de Juventude Negra

Dentro desse processo eu acompanhei a maioria das discussões regionais do estado de São Paulo. Como trabalho aqui nessa pesquisa com a Posse Hausa, irei fazer a discussão do encontro do ABC Paulista que ocorreu nos dias 05 e 06 de maio de 2007 na cidade de São Bernardo do Campo.

O encontro aconteceu no projeto meninos e meninas de rua, grande parceiro do movimento HIP HOP e de atuação da juventude negra. O encontro foi aberto com uma roda de discussão sobre a luta da juventude negra, seguido da divisão dos participantes em grupos menores para a discussão dos eixos temáticos, atividades culturais e um ato realizado no centro da cidade em repúdio ao genocídio da juventude negra, fazendo parte de uma campanha nacional “Reaja ou será morto! Reaja ou será morta!”.

Diferente de outros encontros realizados nas outras regiões do estado, o pré-enjune ABC não foi organizado em formato tradicional, através de mesas e palestrantes. Foram realizadas rodas, onde todas as pessoas se olhavam, inseridas em um mesmo espaço. A idéia era romper com esse modelo dominante de realização das atividades, e ao mesmo promover uma ação “mais africana”, onde as rodas eram o espaço de troca, dialogo e transmissão de conhecimento.

Um encontro com caráter afrocentrado, por ter na maioria das falas e propostas uma perspectiva pan-africana, buscando como referência a luta negra mundial. O encontro até o início da passeata programada estava ocorrendo tranqüilamente. A alimentação foi uma ação coletiva feita ali no espaço onde estava se realizando o encontro.

As 15h:00 desse primeiro dia, os participantes do encontro tomaram as ruas do centro de São Bernardo do Campo através de uma ato em repúdio ao genocídio da Juventude Negra. Carregavam faixas com as frases: Reaja ou será morto!, Reaja ou será morta!. Juventude Negra contra a violência policial, contra o genocídio da juventude negra, contra a redução da maioridade penal e frases de referências históricas negras.

Foto da manifestação do Pré – ENJUNE ABC

A manifestação chamou a atenção das pessoas que andavam pelo centro de São Bernardo do Campo. A guarda de trânsito fechava as ruas para a passagem da manifestação, mas não demorou muito para que a polícia se sentisse intrigada com este ato.

Foto da manifestação do Pré – ENJUNE ABC

No meio do ato os manifestantes são abordados pela polícia que exigiu o fim da manifestação. A juventude negra presente contra-argumentou querendo fazer valer a liberdade de expressão que teoricamente existe. A polícia militar agrediu alguns manifestantes exigindo as entregas dos cartazes que denunciavam através de frases a opressão existente em relação aos jovens negras e negros.

Devido à contra-argumentação dos manifestantes, alguns militantes foram presos, o que fez com que todas as outras pessoas que participavam do ato ocupassem a frente da delegacia.

Foto da manifestação do Pré – ENJUNE ABC

Ficou explicita a perseguição sofrida cotidianamente por esses jovens, a maioria HIP HOPPERS que denunciam em suas formas de expressão o racismo simbólico, além dos mecanismos de opressão como a violência policial.

Durante o período que ficamos na frente da delegacia a juventude negra demonstrou o seu potencial de organização e intervenção política, passaram pela delegacia advogados de movimentos sociais, parlamentares e assessores, posses de HIP HOP, organizações políticas juvenis, sindicatos e outras organizações da sociedade civil. Os manifestantes foram liberados no fim da noite do dia 05.

Foto da manifestação do Pré – ENJUNE ABC

Foto da manifestação do Pré – ENJUNE ABC – Porta da delegacia.

Foto da manifestação do Pré – ENJUNE ABC - porta da delegacia.

No mesmo dia fui a virada cultural da praça da sé, assistir um show aberto dos Racionais MC’s. O show anterior foi o do grupo Nação Zumbi, onde havia um grande público universitário usando drogas, e depredando o patrimônio público. Quando esse show acabou o público universitário se retirou para outras atividades dessa virada, e a praça da Sé foi ocupada pela juventude negra, ansiosa para assistir o Show dos Racionais. O que acontecia naquele momento não era diferente do que estava acontecendo anteriormente, pelo público universitário majoritariamente branco. Mas a reação da polícia militar foi diferente com o público periférico de maioria negra, assim que o show dos Racionais começou a tropa de choque foi pra cima, expulsando esses jovens da região central da cidade. A praça foi tomada por bombas e cacetetes, o grupo de RAP de jovens negros que estava no palco foi desrespeitado pela polícia militar, assim como já foram em diversos shows.

No domingo, dia 06, as discussões ocorreram normalmente, com mais energia para transformar esse sistema coercitivo.

Segue abaixo a percepção do coordenador da Posse Hausa em relação a repressão ocorrida na manifestação:

Nosso Pré ENJUNE aqui no ABC tomou proporções que para muitos servirá de reafirmação que o estado brasileiro, através de seus mecanismo de repressão, não aceitaram da nossa parte, do povo negro, da juventude negra, uma reação a violência racial, o medo se espalha no sentido de que mais pessoas se despertem dessa anestesia racista que faz com que muitos ainda não enxerguem que esse genocídio que vem acontecendo nas periferias tem objetivos específicos e tem ligação direta com a nossa característica étnico / racial. Essa é a segunda vez que invadimos as ruas de São Bernardo do Campo pára Denunciar o Racismo! Em 97 Fomos 300 jovens na mesma avenida, pautar as demandas da juventude Negra. 10 anos depois, Um numero menor de pessoas mais com uma demanda racista muito mais genocida para denunciar e combater, viabilizamos uma sena que se repete no resto do país. Onde quer que se junte negros e negras, seja em suas manifestações culturais, seja em manifestação legitimas, estaremos sujeitos ao enfrentamento ao estado que manda seus cães de guarda para espancar, inibir e demonstrar seu ódio racial e sua indignação a qualquer levante que o povo negro fizer. O pior desse processo todo onde vivenciamos nesse ultimo sábado 5/5/2007 e ver a argumentação da parte da policia que se sentiu “OFENDIDA” por ter sido chamada de racista. Talvez a corporação precisa acompanhar mais suas próprias ações e rever o que as estatísticas nacionais e regionais apontam.

Quem tem o direito de estar ofendido e reagir a violência racial SOMOS NÓS que chegamos a ser 70% de seu explicito genocídio. Não bastando, esse estado nos nega o básico para o desenvolvimento de nosso povo como trabalho, saúde, moradia, EDUCAÇÂO, etc. Vende uma falsa idéia de “planejamento familiar” mais que no fim das contas prevê uma esterilização das mulheres negras em longa escala e em plena idade fértil, diminui a maioridade penal hoje para 16, e amanhã só Deus sabe mais em breve já nasceremos enjaulados se é que nos darão o direito de nascer, Facilitam na cara larga a chegada das drogas e armas nas favelas colocando mais lenha nesse caldeirão desigual objetivando com isso desenvolver justificativas para suas ações genocidas. Apesar de tudo isso, ainda não nos dão o direito de nos manifestar e ficam “indignados” com as acusações!!! Me poupe... ESSE ESTADO SÓ SERVE PARA PROTEGER NÃO NEGROS! Se são brancos nas ruas para protestar o que for, eles fazem escolta... Pra preto/preta a política é BORACHADA e cadeia. Mais para a infelicidade dos grupos racistas desse país estaremos cada vez mais nas ruas denunciando o racismo e suas manifestações discriminatórias e preconceituosas! Lamento Informar que isso não fará com que nós deixemos de REAGIR A VIOLENCIA RACIAL POR TODOS OS MEIOS NECESSÁRIOS!

Honerê Al-amin Oadq

Posse Hausa - minha família, minha base!

MNU De onde sou centralizado politicamente!

ENJUNE Uma reposta coletiva a violência racial!

(Carta aberta à sociedade Pela liberdade de manifestação da juventude negra, 08 de maio de 2007. In: http://possehausa.blogspot.com/2007_05_01_archive.html).

Os conflitos não impediram que os debates e a construção de propostas da juventude negra para a intervenção na sociedade fossem concretizados no domingo. A reafirmação da perseguição policial com esta juventude no ato deste encontro repercutiu a nível nacional, e trouxe novas energias para lutar contra a violência policial.

Concretizados a nível estadual os pré-encontros regionais e municipais, realizou-se nos dias 06, 07 e 08 de julho o pré – encontro estadual de juventude negra de São Paulo. Nesse espaço foi-se discutidos os eixos temáticos do encontro a partir das propostas construídas nas regiões para o encontro nacional realizado na cidade de Lauro de Freitas – BA, no mês de julho, o sonho de diversas organizações das juventudes negras foi concretizado. Hoje existe um documento representativo dos anseios destes grupos a nível nacional. A partir deste encontro foi criado o Fórum Nacional de Juventude Negra, que terá lançamento em maio de 2008. Cabe a este fórum ser um instrumento de dialogo permanente das juventudes negras, além de colocar em prática as propostas construídas no ENJUNE.

O ENJUNE reuniu em Lauro de Freitas cerca de 700 pessoas de 17 estados do país. Alagoas, Sergipe, Paraná, Amapá, Bahia, Ceará, Distrito Federal, Espírito Santo, Minas Gerais, Pará, Paraíba, Pernambuco, Piauí, Rio Grande do Sul, Rondônia, Rio de Janeiro e São Paulo estiveram representados nas discussões do ENJUNE. Estes estados levaram suas propostas elaboradas em seus encontros estaduais, contribuindo para a formulação deste documento representativo da juventude negra, além da construção do Fórum permanente de Juventude Negra. Hoje são atributos do fórum:

O Fórum Nacional de Juventude Negra é uma construção que vem se dando paralelo ao Encontro Nacional de Juventude Negra. Este Fórum será uma organização composta por jovens negros (as), estruturada de forma plural, suprapartidária, afrocentrada e sem vínculos religiosos. A iniciativa visa manter uma articulação permanente entre os (as) jovens negros e negras, garantindo a autonomia das articulações estaduais com iniciativas regionais.

O Fórum Nacional de Juventude Negra consiste em um espaço de diálogo e aglutinação de grupos, movimentos, organizações e articulações de juventude negra, e demais jovens negros (as) interessados na organização e articulação nacional desta juventude, com perspectivas de ação e intervenção social. O Fórum assumirá um papel ativo e propositivo, visando uma atuação que respeite as diferenças e especificidades, fomentando a inclusão de jovens das periferias e comunidades socialmente excluídas dos processos de participação social, procurando consolidar este espaço como rede de informação e referências, na identificação dos desafios dos grupos (as) negros (as) juvenis e na construção de diretrizes voltadas às políticas públicas e às proposições para o plano de ação da juventude negra. (Documento do Encontro Nacional de Juventude Negra, julho, 2007).

Para os Hausas o ENJUNE significa um avanço nas pautas nacionais da juventude negra.

A concretização de um sonho de ver a diversidade de juventudes negras pensando soluções para problemas comuns onde todas e todos estamos submetidos. Formular agenda consensuais e fazer a diferença nas lutas étnico / raciais nesse país. Lamentável a manipulação de setores viciados dentro dos movimentos sociais que manipularam muitos dos participantes e a partir do fórum ainda tenta empurrar goela a baixo uma agenda de partido como se esse fosse o única via de mudança para nosso povo. (Entrevistado Honerê Al-amin Oadq – 25/09/2007).

Assim como qualquer setor que enfrenta dificuldades nessa sociedade excludente, e se organiza de maneira coletiva para dar respostas a determinada forma de opressão, a Juventude Negra se mobilizou a nível nacional para pensar através de suas diversidades mecanismos luta contra a discriminação racial. Pensar o HIP HOP neste momento sem discutir o ENJUNE, do qual as diversas organizações nacionais e locais de HIP HOP estiveram presente, seria negar um momento histórico tanto das diversas manifestações da juventude negra, como do HIP HOP, que é um instrumento de luta e expressão desse segmento nas periferias do Brasil e do mundo. É principalmente, através do movimento HIP HOP nos dias de hoje que ouvimos ressoar o sentimento das juventudes negras.

CONCLUSÃO

Em forma de rima pode crê eu vou falar/ Dentro do Atlântico Negro o HIP HOP está/ Ser uma mina do movimento/ Falando pra todo mundo dessa forma de entretenimento/ Não é fácil nas universidades do mundo/ Da antropologia tem que se tirar um conhecimento profundo/ Novos paradigmas surgem a partir daí/ Atravessando a ponte, a universidade conheci/ E do outro lado de lá trouxe o conhecimento que se faz presente/ Diante dele a academia não pode ficar como indiferente/ Através do quinto elemento/ O HIP HOP trabalha a informação/ Luta contra o racismo e a discriminação.

Atitude e proceder/ o HIP HOPPER tem que ter/ para a indústria cultural não se render/ a cultura é alvo de mercantilização / mas através das Posses o HIP HOP mantém sua tradição/ Cultura e movimento/ Os dois se unem e fazem o arrebento/ DJ e MC vão se juntando com o tempo/ Criando a música RAP como forma de protesto/ assim o jovem negro soltava seu manifesto/ E assim os B.boys e B.girls criavam seus ritmos dançantes/ Enquanto o DJ soltava as batidas do Soul e do Funk/ misturando as batidas com as melodias que sampleava/ tornando-se assim o bandido na levada/ E os grafiteiros com seu caráter informativo/ exteriorizavam seus pensamentos em forma de letras e desenhos irônicos e divertidos/ tudo isso junto ao conhecimento/ à prática cultural desse movimento.

Contra o racismo forjado dentro da cientificidade/ o movimento da negritude se torna realidade/ quando ressignificado o termo que era usado para negatividade/ os negros da diáspora formaram uma unidade/ pois representavam toda uma diversidade/ vieram vários grupos étnicos do continente africano/ que atravessaram o oceano resistindo ao poder branco/ na escravidão estabeleceram dinâmica/ não aceitaram a subestimação e lutaram contra a exploração desde a infância.

As rodas, os griots e os tambores/ sobreviveram há décadas até chegar nos tremores/ das manifestações do HIP HOP/ na década de 1960 onde o movimento da negritude era muito forte/ influenciado pelo soul, pelo funk, pelo jazz/ e tantos outros movimentos da música negra com viés/ cultural e político essa é a mistura/ dos negros que lutam e lutavam por mudança de estrutura.

No contato com o Novo Mundo houve uma reconstrução/ criando mecanismo de afirmação/ da identidade desligada da territorialidade/ preservando a diversidade cultural até a atualidade/ essa é a contracultura da modernidade/ africanos sobreviveram à perversidade.

Cultura foi um instrumento de arregimentação/ para a atuação política dos movimentos pela libertação/ é característico dos grupos negros até hoje/ expressar uma mensagem crítica e política através da arte, locutores.

A Posse Hausa com responsabilidade racial/ não encara o racismo como algo natural/ tendo o HIP HOP como seu instrumento de mudança social/ atua firmemente na comunidade local/ levando o HIP HOP para as ruas/ protagonizando o movimento da juventude negra firme e forte na luta/ o ENJUNE para eles foi a concretização/ do sonho que dividiram com muitos irmãos/ se discutir como juventude que está sujeita à marginalidade/ como autores de si próprios que querem mudar a sua realidade.

É uma grande família a Posse Hausa/ construindo a auto-estima de maneira conjunta/ o HIP HOP proporcionou a eles uma grande formação/ levou para as quebradas a conscientização/ fortalecendo essa identidade negra sempre em construção/ atuando como movimento negro em todos os espaços de mobilização/ é isso ai então/ HIP HOP propiciou a eles a desalienação.

Esse trabalho me proporcionou uma grande formação/ trazendo à tona uma série de perguntas para continuar em ação/ o campo e a teoria formaram uma junção/ que propiciou uma melhor interpretação/ da prática dos HIP HOPPERS hoje que promovem uma identidade em construção/ pan africanistas em busca de referenciais/ que estão baseados na luta histórica negra para alcançar seus ideais.

Seguindo em frente continuarei na discussão/ através de novas pesquisas buscarei mais informação/ pois o Atlântico Negro para a antropologia é fundamental/ para entender as manifestações negras em nível internacional.

REFERÊNCIAS

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BASTIDE, Roger; FERNANDES, Florestan. Brancos e negros em São Paulo: ensaio sociológico sobre aspectos de formação, manifestações atuais e efeitos do preconceito de cor na sociedade paulistana. 2a edição. SP: Companhia Editora Nacional, [1955] (1959).

BERND, Zilá. O que é negritude. São Paulo: Editora Brasiliense S/A. 1988. (Coleção Primeiros Passos, n. 209).

BIKO, Bantu Steve. Escrevo o que eu quero. Editora Ática: 1990.

BOAS, Franz. Antropologia cultural. Org. Celso Castro. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 2004.

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PIMENTEL, Spensy Kmitta. O Livro vermelho do HIP HOP. São Paulo, 1997. Trabalho de conclusão de curso apresentado a Escola de Comunicação/ ECA, Universidade de São Paulo. São Paulo, 1997.

REVISTAS E PERIÓDICOS CIÊNTIFICOS:

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CARVALHO. José Jorge de. O Olhar etnográfico e a voz subalterna. IN: Horizontes Antropológicos, ano 7, nº 15, Porto alegre, 2001: 107-147.

MAGNANI, José Guilherme Cantor. De perto e de dentro: notas para uma etnografia urbana. Rev. bras. Ci. Soc., Jun 2002, vol.17, no.49, p.11-29.

MAGRO, Viviane Melo de Mendonça. Adolescentes como autores de si próprios: Cotidiano. Educação e o Hip Hop. Caderno Cedes, Campinas, v. 22, n. 47, agosto de 2002, p. 63-75.

MIRANDA. Jorge Hilton de Assis. Relação de Mercado e Trabalho Social no Hip-Hop. artigo de avaliação final na disciplina Sociologia do Trabalho ministrada por Maria da Graça Druck, semestre 2005-1 na Faculdade de Filosofia e Ciências Humanas/UFBA.

PEREIRA, João Batista Borges. Negro e Cultura Negra no Brasil Atual. IN: Revista de Antropologia, Vol 26, 1983: 93-101.

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www.xlrap.net acessado em 20/10/2007 ás 22:00h.

GLOSSÁRIO

3D - Estilo tridimensional, baseado num trabalho de brilho / sombra das letras.

Asdolfinho - Novo estilo de graffiti desenvolvido por americanos, no qual é visado a pintura animal.

B. boys/B.boy - Dançarino de Break.

B. Girls/B. girl - Dançarina de Break.

Backjump - Comboio pintado em circulação, enquanto está parado durante o percurso (numa estação por exemplo).

Bailes Blacks - Ponto de encontro predominante da juventude negra, com execução de estilos musicais como soul music, funk, além de artistas nacionais como Tim Maia e Jorge Bem (Jor).

Bite - Cópia, influência directa de um estilo de outro writer.

Black Power - Movimento de contestação social originário dos anos de 1960, que pregava o pleno direito cidadão à população negra norte americana, fortemente influenciado pelos movimentos de direitos civis iniciados na década de 1950. Com o passar dos anos tornou-se um referencial de auto-afirmação da população negra mundial, sendo até hoje referência para as entidades de direitos cidadãos do povo negro.

Bombing - Graffiti rápido, associado à ilegalidade, com letras mais simples e eficazes.

Break - Referência a um dos estilos de dança de rua que veio a se caracterizar como um dos elementos constituintes do hip hop.

Bronx - Bairro tradicionalíssimo da cidade de Nova York.

Bubble Style - Estilo de letras arredondadas, mais simples e "primárias", mas que é ainda hoje um dos estilos mais presentes no graffiti.

Cap - Cápsula aplicável ás latas para a pulverização do spray. Existem variados caps, que variam consoante a pressão, originando um traço mais suave ou mais grosso (ex: Skinny", "Fat", "NY Fat Cap", etc).

Characters - Retratos, caricaturas, bonecos pintados a graffiti.

Crew - "Equipe", grupo de amigos que habitualmente pintam juntos e que representam todos o mesmo nome. É regra geral os writers assinarem o seu tag e respectiva crew (normalmente sigla com 3 ou 4 letras) em cada obra.

Cross - Pintar um graffiti por cima de um trabalho de um outro writer.

Degradé - Passagem de uma cor para a outra sem um corte directo. Por exemplo uma graduação de diferentes tons da mesma cor.

Diáspora africana: Processo de adaptação e de (re)significação cultural e social da população africana transportada como escrava para as Américas.

DJ/Dj/dj: Disk Jokey, elemento que junto com o MC forma a rap music, têm a função de comandar as pickup’ s e fornecer o ritmo da música.

End to end - Carruagem ou comboio pintado de uma extremidade à outra, sem atingir a parte superior do mesmo (por ex. as janelas e parte superior do comboio não são pintadas).

Fill-in - Preenchimento (simples ou elaborado) do interior das letras de um graffiti.

Graffiti - Constitui um dos elementos do movimento HIP HOP, é a forma de expressão artística transportada para as paredes públicas.

Hall of Fame - parede onde só pintam os mais respeitados e consagrados writers; pode ser legal, mas na maioria das vezes não o é.

Hall of Fame - Trabalho geralmente legal, mural mais trabalhado onde normalmente pinta mais do que um artista na mesma obra, explorando as técnicas mais evoluídas.

Highline - Contorno geral de toda o graffiti, posterior ao outline.

HIP HOP: Saltar mexendo os quadris. Inclui cinco elementos, o DJ, o MC, o Graffiti, e o Break.

HIP HOPPERS: Adeptos da cultura e movimento hip hop.

Hot Spots - lugares mais arriscados para graffitar.

King - Writer que adquiriu respeito e admiração dentro da comunidade do graffiti. Um estatuto que todos procuram e que está inevitavelmente ligado à qualidade, postura e anos de experiência.

Mc's – Mestre de Cerimônia, anima as festas, e junto com o DJ faz o RAP.

Outline - Contorno das letras cuja cor é aplicada igualmente ao volume das mesmas, dando uma noção de tridimensionalidade.

Pick ups: Aparelhos de toca discos de onde o dj produz a música para a atuação do rapper.

Posses: Organizações locais de HIP HOPPERS que atuam politicamente.

Quebrada: quebrada é o bairro onde vivem.

RAP: Estilo musical formado pela atuação do dj e do rapper, influenciado musicalmente pela soul music e o funk, representa a união do “rithymin and poetry” (ritmo e poesia) daí a expressão formada com inicial das três palavras em inglês (rap).

Rapper: Cantor de RAP.

Roof-top - Graffiti aplicado em telhados, outdoors ou outras superfícies elevadas. Um estilo associado ao risco e ao difícil acesso mas que é uma das vertentes mais respeitáveis entre os writers.

Scratch(s): Uma das técnicas do dj. consiste em tirar sons dos vinis utilizando a agulha das pick ups para esse fim, literalmente raspasse o vinil sem alterar, riscar, os códigos musicais nele contido.

Sound Systems: Grandes equipamentos de som utilizados para realização das block parties.

Spot - Denominação dada ao lugar onde é feito um graffiti.

Tag - Assinatura do writer

Throw-up - Estilo situado entre o "tag"/assinatura de rua e o bombing. Letras rápidas normalmente sem preenchimento de cor (apenas contorno).

Top to bottom" - Carruagem ou carruagens pintadas de cima a baixo, sem chegar no entanto às extremidades horizontais.

Toy - O oposto de King. Writer inexperiente, no começo ou que não consegue atingir um nível de qualidade e respeito dentro da comunidade.

Train - Denominação de um comboio pintado.

Whole Train - Carruagem ou carruagens inteiramente pintadas, de uma ponta à outra e de cima a baixo.

Wild Style - Estilo de letras quase ilegível. Um dos primeiros estilos a ser utilizado no surgimento do graffiti.

Writer - Artista que pinta graffiti.

Writers - elementos da crew que se dedicam a pintar graffitis.

[1] O Jongo é uma dança rural afro-diaspórica (por envolver elementos culturais africanos) desenvolvida no Brasil no séc. XIX, integra percussão de tambores, dança coletiva, canto a práticas de magia(IPHAN, 2005). Nasceu como forma de sociabilidade entre os negros escravos que trabalhavam nas lavouras de café e cana-de-açúcar na região do Vale do Paraíba, sudeste Brasileiro, onde predomina até hoje.

[2] Paul Gilroy(2001) cria o conceito de sublime escravo para designar o caráter de dor e prazer implícitos nos modos de comunicação construídos pelos escravos e seus descendentes.

[3] Diagrama elaborado com base na matéria “Planeta HIP HOP” de James McBride, publicada na Revista National Geographic Brasil, abril de 2007, ano 7, nº 85. Essa matéria contém um mapa cronológico sobre a trajetória da música negra desde a escravidão até a chegada do movimento HIP HOP.

[4] “Rap significa “Rhythm and Poetry” e pode ser entendida como a vertente literária do movimento (é interessante notar que a palavra “rap” também é usada como “bater” e, curiosamente, nomeia aquelas batidas misteriosas que dizem haver nas casas mal-assombradas). O scratch diz respeito à arte do DJ, sendo o ruído que ele consegue “arranhando” o disco com a agulha ao girá-lo no sentido inverso, sendo que a arte da discotecagem abrange principalmente a criação das “bases”, com o uso do sampler – um aparelho que “mistura” sons, como os teclados eletrônicos. O break é a dança do hip-hop, que exige grande disciplina física e expressão corporal. O graffiti é a vertente gráfica, é praticado principalmente em muros” (Geremias, 2006, p. 17).

[5] Beat Street é um musical urbano que mostra a origem do hip-hop. Situado em Nova Iorque, na década de 80, o filme foca a vida de um grupo de adolescentes que tentam entrar no mundo da música. Mostra-nos a história de do DJ Kenny (Guy Davis) e a história do writer Ramon (Jon Chardiet), entre outros. O filme conta com participações de nomes sonantes do hip-hop como Melle Mel, Doug E Fresh, Kool Moe Dee, Rocksteady Crew, Jazzy Jeff e Arthur Baker. Duração: 105min.

[6] DJ do grupo de Rap Racionais MC’s.

[7] Música do disco "Preste Atenção" (1996). Esta música foi composta pela dupla Thaide e DJ Hum.

[8] Em 1987 realiza-se o primeiro campeonato mundial de DJs, o DMC (Disco Mix Club), patrocinado pela empresa Technics. Participa nesta inauguração o grupo de rap Public Enemy. Este campeonato começou a ser realizado todos os anos e deu a conhecer DJs como Chad Jackson, Cash Money, Q-Bert, Mix Master Mike, Cut Master Swift, Dj David, Roc Raida, Dj Noise, Crazy B e muitos outros. Todos estes DJs mostraram ao mundo novas técnicas, e foram melhorando o Scratch, criando o Beat-Juggling, e todas estas novas formas de manipular o som, receberam o nome de Turntablism. Segundo a definição da I.T.F. (International Turntablism Federation), um "Turntablist" é uma pessoa que utiliza um “turntable” (disco) como um componente para fazer música, bem como para tocá-la. Hoje em dia o turntablism cresce muito rápido, devido em parte, aos campeonatos do DMC e da I.T.F. (que recentemente se realizou pela primeira vez em Portugal). Disponível em: http://www.xlrap.net Acessado em vinte de julho de dois mil e sete as dezenove horas.

[9] Assinatura do writer.

[10] Elementos da crew que se dedicam a pintar graffitis.

[11] Pequeno grupo de jovens que se constituem dentro da comunidade graffiti; podem incluir writers, mc's, dj's e b-boys, ou apenas alguns deles.

[12] Writer muito conceituado e respeitado.

[13] Forma agressiva de espalhar o tag; mais ligada ao vandalismo do que à arte.

[14] Chamados de Hot Spots.

[15] A descrição dessas categorias podem ser vistas no glossário deste trabalho.

[16] Música Capítulo 4, versículo 3 do álbum “Sobrevivendo no Inferno”.

[17] Pode ser consultado no site: www.enjune.com.br .

[18] Ku Klux Klan é uma organização racista dos Estados Unidos que prega a supremacia branca e é tido como referência para movimentos racistas no mundo, inclusive no Brasil.

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MIXTAPE DJ HONERÊ

2010-04-07T20:10:00.009-03:00

MIXTAPE dj Honerê - Estilo Los Angeles Por DJ HONERÊ

Várias Mixtape com Pancadas gangsters e estilo R & B por DJ Honerê - Posse Hausa!

paylist Segue:

1 - freestyle-cocoa_chanelle_and_sheek

2 - Satisfação EVE -

3-2 pac - não por amor

4 - Nate Dogg obie_ft - The Set Up

5 - G-Unit - My Buddy

6 - Snoop D I Promise

7 - Notorious BIG - Lean Back (remix)

8 - Gwen Stefani Eva pés - Let Me Blow Ya Mind

9-213 - Lonely Girl

10 - The Game - Where I'm From (ft. Nate Dogg)

11-50 Cent feat Follow My Lead Robin

12 - M.A.F.I.A. Junior feat. Notorious B.I.G. - Get Money

13 - DMX - Ruff Ryders

14-213 - Keep It Gangsta

EM BREVE DJ SET - RAP NACIONAL - UNDERGROUND - R & B - Aguardem!

FORUM DE HIP-HOP DE SÃO BERNARDO CADASTRAMENTO PARA O FORUM

2009-11-17T20:34:00.002-02:00

DIA 22 DE NOVEMBRO AO LADO DA PISTA DE SKATE - VARIAS ATRAÇÕES - MUITA MUSICA NEGRA NA CABEÇA EM COMEMORAÇÃO AO DIA NACIONAL DA CONSCIENCIA NEGRA E PELO DIA MUNDIAL DO HIP-HOP

COMPAREÇA!!!

UM POUCO DE HISTORIA...DJS - SÃO PAULO

2009-10-03T06:22:00.000-03:00

KL Jay, DJ Hum, Grandmaster Ney, Nutz e DJ King
Uma segunda-feira fria de julho, um célebre bar na esquina mais famosa de São Paulo vê um verdadeiro panteão reúne-se ao redor de uma mesa para contar a história do DJ de hip hop no Brasil. Sentados lado a lado estavam Grandmaster Ney, precursor do hip hop nas equipes de som black dos anos 70 e 80; DJ Hum, que fez seu nome ao lado do rapper Thaíde; KL Jay, a base musical dos Racionais MCs e organizador do festival Hip Hop DJ; King, que manipula as picapes para Xis, entre outros; e Nutz, que fez seu nome ao lado do Planet Hemp.

Além de seus trabalhos originais, todos eles são veteranos na noite paulistana e tocam em várias casas noturnas, produzindo discos e se apresentando por todo o Brasil. Ou seja: não foi fácil reunir esses caras. Mas uma vez reunidos, os caras soltaram o verbo. Primeiro, KL Jay, Hum e Ney contaram sobre os primórdios e a fase da São Bento, sempre de um ponto de vista bem-humorado e saudosista. Nutz e King participaram de leve, comentando e ajudando os três se lembrarem de datas, nomes e detalhes que cresceram ouvindo falar. Depois, os dois entraram no papo de uma vez e ajudaram a contar a história de suas vidas - e do hip hop brasileiro.

Ney: Eu nasci com disco no sangue. Toda minha família, os irmãos da minha mãe, organizava bailes. Meu tio, o falecido Zé Carlos Vitrola, foi o primeiro DJ a tocar só com a vitrola, separado do resto do equipamento. Daí veio o nome dele. Era uma época em que os DJs tocavam sentados. Não tinha mixer, fone, feltro no prato pra parar o disco… Nada disso. O pessoal tocava os discos no tato. Isso no final dos anos 60, quando os bailes tavam começando a tocar as coisas mais antigas, voltando pro soul e eu comecei a procurar as coisas novas.
KL Jay - Minha mãe escutava rádio AM e ouvia muito Roberto Carlos, John Lennon, trilha de novela… Mas o pessoal começou a falar de FM, de umas rádios que tocavam um tal de funk: Excelsior, Jovem Pan, Cidade, Antena 1… Meu pai tinha um radinho que pegava FM e quando ele ia trabalhar eu botava na FM e ficava ouvindo os sons, Gap Band, One Way…
Hum- Quando eu mudei pra Ferraz de Vasconcelos, meu tio me falou “leva uns discos” e aos poucos eu fui vendo que essa era a diversão do pessoal, tocar discos na rua, fazer bailinhos. Comecei assim, tocando em bailinhos pra arrecadar grana pra formatura da oitava série. Todo mundo começou tocando em bailinho. Eles foram a grande escola. A gente levava os discos que tinha, não tinha essa de discos mais tocados. Eu lembro que tinha o famoso questionário: você chegava no lugar e o pessoal começava a perguntar o que você tinha. “Tem o álbum tal? O meu é de 77″, “o meu é de 79″.
Ney - Meu tio morreu de tuberculose aos 26 anos, em 73, e antes de morrer ele falava que ia me levar pros bailes que ele tocava: Maison Suíço, SP Chic, Telefunken… Mas ele morreu antes. E depois de ele morreu, eu toquei em todos essas casas que ele falou.
Hum- Era uma época em que os DJs tocavam de costas pro público, com um espelho na frente, pro pessoal ver. Mas não encarava o público.
Ney - Eu comecei a manipular os discos, mas eu não fui o primeiro. O primeiro foi o Paulão, que foi preso e depois sumiu… Tem muita gente que acha que eu inventei a roda, mas ele foi o primeiro. Comecei tocando em bailinhos com o meu irmão e aos poucos fui evoluindo. E as coisas também. Costumo dizer que, dos anos 70 pra cá, tudo que aconteceu de inovador veio da música negra.
KL Jay - Tudo veio da África, tudo veio do tambor.
Hum- Nos anos 70, o negro brasileiro tinha dois estereótipos, o carnavalesco e o que depois começou a ser chamado de black. Foi importante porque era uma época que a gente não tinha informação e as equipes de som - como a Chic Show, a Black Mad, a Zymbabwe… -, apesar de ter um lado burocrático, eram quem deixava a gente um pouco informado sobre o que acontecia lá fora.
Ney - Foi quando as coisas começaram a mudar. Apareceu o Grandmaster Flash e ele virou meu ídolo. Eu tocava tudo quando era estilo usando as bases do Flash, as referências que eu usava eram dele. E o Mister Gil, que se apresentava comigo, começou a me chamar de Grandmaster Ney, que acabou ficando. Era uma época que ainda existiam os vendedores ambulantes de disco, eu mesmo vendi disco. A gente vendia para umas equipes e outras ficavam sem. E os discos iam ficando raros.
Hum- As equipes eram concorrentes e todo mundo concorria com todo mundo: o melhor DJ, o melhor dançarino, a melhor rádio. Todo mundo tinha um “escutador”, pra reconhecer as músicas que os outros tocavam e pra ouvir se o equipamento de som era bom mesmo. Quando o som era bom, o tímpano voava! E ninguém se metia a ser o “escutador” do Chic Show, por causa da altura do som.
Ney - A gente ia pro Rio comprar disco importado, que chegavam direto no porto. O Rio era o melhor mercado de disco de vinil do Brasil, o dobro de São Paulo. Na volta, a gente vinha apagando o rótulo.
KL Jay - A fogueira das vaidades! Era o medo de informar, pra você ver!
Ney - Tinha aquela história de subir na mesa e ficar rodando a cabeça pra conseguir ler o rótulo!
Hum- Mas o Rio era muito organizado, até hoje ainda tem a associação de equipes de som.
Ney - E a cultura dos bailes já era administrada pelos DJs: as equipes tinham o equipamento e chamavam os DJs que traziam o material. Uma organização absurda! Não tinha o que tinha em São Paulo, os DJs de lá trocavam informação, discos, “me empresta teu disco que eu vou tocar no meu baile”.
Hum- Esse lance da informação começou a ser quebrado na época da São Bento, quando a gente começou a ouvir aquele funk falado, que depois a gente descobriu que era o rap.
KL Jay - Tinha isso da troca, na São Bento. Eu comecei lá dançando break, vendo os vídeos, Beat Street, o do Malcolm McLaren, o Chic… E essa onda começou a me levar.
Ney - Eu tocava nos bailes que não permitiam que se dançasse break, rolava discriminação. Mas eu tinha ficado fissurado naquilo, roubei a fita do Beat Street da locadora, que eu tenho até hoje.
Hum- O pessoal do punk, que na época tava saindo da São Bento, passou muita informação pra gente, mostrou muita coisa, The Clash… A gente era vanguarda, era uma coisa diferente dos bailes.
KL Jay - É bom frisar que o que acabou com os bailes foi a mesquinharia. O Ney era o único cara do Chic Show que não tinha o pensamento dos caras.
Ney - Lembro do DJ Hum com toca-discos Garrard no chão, procurando um ponto de luz pra ligar e botar os caras pra dançar break. Foi quando começou o rap em São Paulo. O Nelson Triunfo (pioneiro do break no Brasil) foi praticamente o pai de tudo.
KL Jay - O esquema da dança de soul e funk era uma espécie de protesto visual, uma auto-afirmação. Mas o hip hop era mais agressivo. O DJ pegava o disco e “falava” usando as mãos: “Polícia filha da puta!”, “Racismo o caralho!”.
Hum- Em 82 eu vim pro Centro e vi o Nelsão dançando break, os caras tipo robôzinho… Naquela mesma noite eu ia tocar em um casório. E eu pensei em levar os caras, pra dançar na quebrada. Eu morava num lugar que se eu não fizesse nada, ou os caras passavam o dia fumando maconha ou saíam metendo bala. Então eu era meio “empresário” no lugar. Catei dois neguinhos, ensinei os caras como era a dança e levei pro casamento. Foi a pior coisa que eu fiz na vida (risos). No meio da festa - isso numa sala, o sofá de um lado, a estante do outro, o retrato de Nossa Senhora num canto… -, parei o som e disse: “Agora com vocês, dois caras que eu trouxe da cidade”, olha o 71 (risos), “que vão mostrar a nova dança, a dança do robôzinho!”. E os caras não sabiam fazer direito e neguinho ficava se perguntando: “Que palhaçada é essa?” (risos).
Ney - Fiquei com medo quando eu vi o break na abertura da novela das oito (Partido Alto, da rede Globo). Porque era só ir pra Globo pro negócio falir, foi assim com a discoteca, com o Dancin’ Days. Pensei que o break ia morrer. Tanto que ficou um tempo meio sumido, meio parado…
KL Jay - Rolava uma zoeira do pessoal do samba, que era mais arrumadinho e falava: “ih, lá vem aqueles caras que gostam de limpar o chão com o corpo, de fazer vuk-vuk nos discos”. Mas entre os DJs, tanto de funk quanto de hip hop sempre teve um respeito mútuo.
Ney - Mas eu fui interrogado na São Bento, “o que é que você tá fazendo aqui?”, porque eu era da Chic Show. Mas o negócio começou a crescer tanto que foi quase mágica, logo estava em todos os lugares, tinha crescido muito. E o Luizão do Chic Show me chamou pra fazer um disco de rap, com o MC Jack e o Naldinho.
Hum- Foi quando a gente descobriu que existia uma maquininha chamada mixer. A gente não sabia como os DJs faziam. “Como é que eles fazem isso?”.
KL Jay - A gente achava que os caras é quem produziam o som. Só depois que a gente soube que eles pegavam músicas de 10, 20, 30 atrás.
Hum- Todos nós copiamos o Eazy Lee, o DJ do Kool Moe Doe, que veio para o Brasil.
Ney - Foi o que quebrou a gente. A gente nunca tinha visto um DJ fazer performance até o cara fazer os scratches com os discos do Tim Maia.
KL Jay - Com discos de música brasileira! Eu pirei! “Você mentiu-ti-ti-tiu!”. Nossa, mano! Que mágica!
Hum- Um dia, um cara me viu fazendo scratch e falou que eu tocava igual aos americanos. E me levou pra uma festa, a maior das equipes amadoras. E o cara anunciou: “Agora vamos trazer aqui o Humberto, que faz igual os americanos!” (risos). E eu fazendo a mixagem na mão, com a vitrola de madeira. E o cara: “Faz que nem os americanos, os caras tão aqui pra ver!” (risos). E neguinho achando que eu ia dançar break, jogar basquete (risos).
Ney - Quando a gente tocava no interior, o Natanael (Valença, um dos fundadores da equipe Chic Show, já falecido) chegava e falava: “Faz aquelas performances!”. E eu fazia os back-to-back, pintava e bordava… E quando desligava o toca-discos, ficava todo mundo ali parado , olhando pra minha cara.
Hum- É difícil…E show de rap? “Com vocês, Fulano de Tal!”. Podia ser quem fosse, podia estar estourado no rádio, e os caras ficavam lá, batendo o pé…
KL Jay - Virava de costas!
Hum- Isso quando o show era bom. Se fosse ruim, os caras tacavam coisas…
Ney - Aí o Natanael sacou que tinha que preparar o povo, explicando: “Ele fica repetindo a mesma frase nos dois discos…” e aí sim o pessoal gostava. Mas da segunda vez não dava mais, não tinha mais novidade. Aí quando eu voltei a fazer interior, pensei: “Vou chamar outro DJ pra tocar comigo”.
Hum- Pra fazer igual os americanos… (risos)
Ney - A primeira vez que a gente se apresentava era legal, mas da segunda vez o povo virava e “pô, esse negócio de novo?”. Aí eu pensei em fazer algo diferente, em inovar. E convidei o Humberto pra fazer back-to-back de dois…
Hum- Isso foi legal…
Ney - Eu saía e o Humberto entrava, ele saía e eu entrava… E a casa veio a baixo. Mas na segunda vez, de novo, já não valia mais a pena, porque o público não gostava. Aí levamos três e a gente corria em volta da mesa! (risos) Chegou uma hora que não tinha mais o que inventar. Eu subia na mesa e mexia com o pé, que me valeu uma dor na coluna que eu tenho até hoje…
Nutz - E não tinha aquela coisa de mexer o fader com a bunda?
Hum- Tinha. Tinha um truque que era maior embromation, mas o pessoal gostava. O cara tirava o tênis e mexia no crossfader e a galera: “‘Ó lá, o cara fez com o tênis!”. (risos)
Ney - O Ricardo Medrano falou que ia fazer com o pé, só que ele era deficiente físico. Aí no meio da apresentação, ele não me tira a perna mecânica pra fazer os scratches? (risos)
KL Jay - E ainda mostrou a bunda depois da apresentação, com o Olympia lotado.
Ney - Isso foi no segundo DMC (campeonato de DJs realizado em São Paulo entre 88 e 97). Nós três, eu, o Kléber e o Humberto, competimos nos três primeiros. O primeiro tinha só amigo da gente. Eu lembro do KL Jay ir lá na rádio que eu trabalhava e dizer que tinha um 12 polegadas do “It Takes Two”, do Robbie Bass: “Eu tenho um bagulho louco pra fazer com esse som, mas eu não tenho o outro”. Como não tem? Aí eu fui lá no case do Chic Show e roubei o álbum emprestado. E pedi: “Não coloca uma marca nesse disco, pelo amor de Deus!”. Ele fez a performance, eu devolvi o disco e até hoje ninguém sabia disso.
Hum- Houve um estudo, um aprendizado autodidata, isso no fim dos anos 80, 88, 89… A gente fazia umas audições e ficava pensando como é que os caras faziam aquilo. A gente não sabia o que era um sampler, sampleava as coisas usando fita. Até que começou o SPDJ, no Santana Samba, que foi a primeira festa feita para DJs de hip hop, direcionada para DJs.
Ney - Foi a época que eu saí da Chic Show. As equipes proibiam você de falar que músicas você tocava, se você fosse funcionário. Eu toquei a primeira música do Soul II Soul no Brasil por um ano e meio, sem que ninguém soubesse o que era…
KL Jay - Mas você foi o primeiro que tocou A Tribe Called Quest em São Paulo. O Luizão do Chic Show tocou o Princess of the Posse, da Queen Latifah, quando saiu sem falar pra ninguém o que era.
Ney - E quando você saía da equipe, você tava morto, porque os discos, os equipamentos, os contatos… Tudo era da equipe. Fora que neguinho falava que você tinha saído porque roubava. E eu que ensinei todo mundo: Duda, Eazy Nylon, Don Black… E vi uma das pessoas que montou o Chic Show, o Natanael, ser discriminado lá dentro. Aí eu entreguei os discos e saí. Eu não tinha mais como crescer ali dentro. Foi quando eu comecei a tocar nos Jardins. E o Natanael me viu saindo e tomou coragem pra sair. Foi quando começamos a tocar direto no interior, Campinas, Sorocaba, Jundiaí… E montamos o SPDJ, que era uma festa itinerante. E depois nos instalamos no Santana Samba, nas quartas-feiras, e a comunidade abraçou. As festas especiais do mês lotavam, todo mundo queria tocar, mesmos os consagrados. Eram quatro mil pessoas espremidas num cubículo, gente pendurada no exaustor.
KL Jay - Foi a época que o CD começou a se popularizar. E a maioria do pessoal abraçou o CD. Vendeu os toca-discos! Vendeu os discos! O que você via MK2 baratinho vendendo, quase dada!
Nutz - Eu comecei nessa época. O pessoal falava: “Não compra MK2!”. Isso em 92, 93… Antes tinha uma coisa até saudável, de ir todo o fim de semana na Truck’s ver os discos que tinham chegado. Comecei fazendo som em festas, na sexta, sétima série. A equipe chamava DJ Action e eu ouvia as coisas na 105. A equipe acabou e eu conhecia a galera, o centro, a São Bento, e continuei tocando. Comecei a tocar na noite ainda menor de idade.
King - Eu já acompanhava o pessoal montando som, mas só fui entrar mesmo quando vi os Racionais tocando no Tom Tom, uma casa lá em Suzano, que era onde eu morava. Fiquei só olhando o Kléber e depois comecei a seguir o cara, o Humberto, o MC Jack. Como eu morava muito longe, não peguei a São Bento no início, mas ouvia a Zymbabwe, a Black Mad… Comecei nessa época, do Santana Samba, dos shows no Projeto SP. Eu pegava trem e era uma época que eu tinha que andar com um povo, porque tinha os carecas, os white power, que davam porrada. Na época eu trabalhava no banco e conheci o Ico, que tinha um programa de rádio com o Armando Martins na Manchete, e ele vendia as fitas no banco. Foi quando eu comecei a ir nos bailes da Chic Show e ver o Eazy Nylon, o Duda, o Macarrão, o Ney… Na época eu rodava o disco na mão, pra fazer como os caras. Primeiro numa CCE de plástico, depois numa Garrard de madeira.
Hum- Aí as coisas já estavam bem populares, a cultura já era mais conhecida. E a gente montava os shows sem ter informação nenhuma, sem saber como era. A gente só entendeu quando o Public Enemy tocou no Brasil, que tinha um logo, que tinha uma produção… O show do Public Enemy marcou todo mundo.
King - Lembro que a Kazkata’s ia sortear um mixer chorus e eu escrevi 400 cartas pra ganhar (risos). E eu fui burro, devia ter xerocado, mas não, faltei na escola a semana inteira escrevendo aquelas cartas. E quando rolou o sorteio, outro cara, que escreveu 10 cartas, foi sorteado, mas ele não já tinha ido embora. O segundo nome foi o meu e eu já fui com o RG na mão…
KL Jay - Até que ficaram dois anos sem ter o DMC e eu, como todo DJ de hip hop, sabia que havia vários DJs bons e que a minha missão era revelar esses caras. Aí eu troquei uma idéia com o Xis ali no Ponto Chic: “Queria fazer um campeonato de DJs chamado Hip Hop DJ”. Eu tocava no Soweto e disse que as eliminatórias podiam ser lá. Isso já em 97. Perguntei: “Vamo fazer? Eu tou com um dinheiro aqui, você pode dar alguma coisa?”. Ele topou e fizemos. Foi o maior sucesso.
Hum- É legal porque voltou a valorizar o DJ e o vinil. Hoje tem loja, como a Porte Ilegal, que só vende vinil.
KL Jay - O mais importante é que revela muitos caras: o Cia, o próprio Nutz, o King, o Fábio Soares… E é um negócio underground. Não vai pra TV, não é divulgado como aula de DJ de drum’n'bass.
Hum- Quem não conhece a cultura hip hop, descobriu o DJ pela eletrônica. Mas os DJs de eletrônica curtem hip hop. Ninguém fala do Marky tocando na Sound Factory, na Penha, em 98. Ou o Patife abrindo a pista de eletrônica na Toco.
KL Jay - A música eletrônica é muito aceita na periferia.
Hum- Acompanha o meu raciocínio: nos anos 80, o legal era ter uma banda de rock. Já nos 90, era axé e pagode. Agora, século 21, todo mundo quer ser DJ - tem oficina, curso, informação acessível… Mas como hoje não tem mais equipe de som, o pessoal não sabe por onde começar. Tem gente que nunca pegou num disco! E esse é um dos papéis do Hip Hop DJ. O DJ está começando a ser visto não só como um artista, mas como um artista de performance, como um skatista… Mas enquanto a eletrônica tem a mídia e os patrocínios, o hip hop não consegue nada.
KL Jay - No fim a gente nem quer, porque acaba se expandindo sozinho.
King - Hoje eu tou tocando só em casa de classe alta, com ingresso a 50 e 60 reais, em Maresias. Outro dia eu toquei numa festa e quem tava do meu lado era o Chiquinho Scarpa (risos). Sem noção. Ele olhou pra mim, me viu, assim, vestido todo colorido, e isso agrediu o cara. E eu comecei a rir: “Olha onde eu tou, olha quem tá ouvindo meu som”.
Hum- Eu sempre repito uma frase que é do KL Jay - o hip hop pode ter tudo, mas não tem grupo mais unido que os DJs.
King - DJ é igual judeu (risos).
KL Jay - A gente troca idéia, cumprimenta, pergunta que som o outro tá ouvindo e tá tocando. Não tem essa entre nós, mas com os outros caras… A gente tem a mente mais aberta.
Nutz - Pra você ter uma idéia, eu tocava numa festa, mas me tiraram para o King assumir. Não deixei de freqüentar a festa por causa disso.
KL Jay - O DJ é como um disco, redondo, gira e vê todos os lados, em 360º, igual a Terra. Ele toca para 500, 1000, 5 mil pessoas ao mesmo tempo. E conversa com as pessoas, fala usando as mãos, os discos. A gente sabe ir e voltar.

Esta entrevista foi publicada em versão ultrarreduzida na primeira edição da falecida revista Volume01, que está hibernando sabe-se lá até quando. É a primeira vez que ela é publicada na íntegra.
fonte: - http://www.oesquema.com.br/trabalhosujo/2006/06/19/kl-jay-dj-hum-grandmaster-ney-nutz-e-dj-king.htm

ALGUNS EVENTOS DE HIP-HOP PARA ESSE FIM DE SEMANA NO ABCD - PROGRAME-SE!

2009-09-21T18:50:00.005-03:00

RINHA DE MC'S com Show do Criolo Doido em prol a reposição dos equipamentos roubados do DJ DANDAN

2009-09-11T02:59:00.002-03:00

Saudações!!

Infelizmente dessa vez as notícias não são boas, em com tristeza que informamos que todos os aparelhos do DJ Dandan aka Cassiano Sena, foram roubados, toca discos, mixer, potência e alguns discos, um prejuízo enorme com valor quase incalculável, devido o apego sentimental, existente com cada item que foi levado indeferente a tudo isso. Quem é DJ sabe do que estamos falando!

Pra que desconhece de quem estamos falando, falamos de alguém que dedica-se a arte da discotecagem há quase 20 anos, a arte de viver Hip Hop na verdade, e que lutou para adquirir cada pedacinho dos equipamentos, desde então. Alguém que toda vez que solicitado, uma força, algum aparelho, disco ou algo assim, para realizar uma atividade na comunidade, em prol ao Hip Hop, sempre esteve a disposição, mesmo sem grana, ou sem transporte, não vê impicílios! Não foram poucas as vezes em que fomos juntos, ou nos encontramos em buzos, carregando aparelhos, para manter o Hip Hop acontecendo. Em resumo é isso, roubaram todos os aparelhos de alguém que estava realizando uma atividade gratuita, no meio de uma comunidade, onde raramente acontece algo cultural de cunho maior que bebedeiras...
Para começar a se reparar este erro, estão sendo propostas várias ações.
E a Primeira será a RINHA DE MC'S com Show do Criolo Doido, em prol a reposição dos equipamentos roubados do DJ DANDAN. Dia 25/09/2009. Amigos são para as piores horas!

ENTÃO COMPAREÇAM E QUEM PUDER PROPOR NOVAS INICIATIVAS PROPONHAM!!!

fonte - http://www.produttoparalelo.blogspot.com/

Intervenção Hip Hop em São Bernardo do Campo.

2009-08-29T22:52:00.000-03:00

Onde: Estacionamento do Antigo Mercado Municipal ao lado da Pista de Skate - Centro de S.B.C. - Dia: 30/08/09
A partir das 11:00 hrs
COMPAREÇAM!

9ª EDIÇÃO DA SEMANA DE CULTURA HIP HOP DISCUTE A SUBJETIVIDADES E RESIGNIFICAÇÕES

2009-07-27T12:27:00.001-03:00

Segunda-feira 27 de julho de 2009
www.acaoeducativa.org
Começa hoje uma semana inteira com muita música, dança, artes plásticas, Rimas e muita reflexão acerca das subjetividades e Resignificações do Hip Hop.
Gildean Silva Panikinho
9ª Semana de Cultura Hip Hop
A Ação Educativa juntamente com mais de 10 grupos, posses e coletivos de hip hop promoverá pelo nono ano consecutivo o evento que se tornou o mais antigo e representativo da cultura hip hop em São Paulo. Realizado de forma participativa, a Semana de Cultura Hip Hop terá na sua programação um campeonato de basquete de rua , oficinas, um curso de produção musical, quatro sessões de diálogo, mostra de filmes e quatro noites de apresentações artísticas. Tudo sob o tema: O que Sou!? O que Penso!? Subjetividades e Resignificações. Será um olhar para dentro na busca da essência da cultura hip hop presente há 25 no Brasil. O evento conta com a parceria do Centro Cultural da Espanha, Ação Educativa, Sesc Consoçlação e Biblioteca Infanto-Juvenil Monteiro Lobato. Na noite do dia 31, sexta-feira teremos o Baile de Rua na 24 de Maio com Dom José de Barros e logo após acontecerá uma grande festa na Casa das Caldeiras para encerrar o evento e anunciar o início do II Encontro de DJs de Hip Hop que acontecerá nos dias 01 e 02 de agosto no Centro Cultural São Paulo
9ª Semana de Cultura Hip Hop, Ação Educativa, Rua General Jardim, 660 e Sesc Consolação - Rua Dr. Vila Nova, 245, Biblioteca Infanto- Juvenil Monteiro Lobato, Rua General Jardim, 485, Vila Buarque, São Paulo Fone 3151 2333 ( Ação Educativa ) Gratis. Balada na Casa das Caldeiras semanahiphop@acaoeducativa.org
Programação da 9ª Semana de Cultura Hip Hop Tema: Hip Hop. O que sou!? O que Penso!? - Subjetividades e suas resignificações
Festival de Basquete de Rua - BIJ Monteiro Lobato das 14 às 17hs
27/jul - segunda MH2R Atividade livre orientada Dj Feijão - MH2R Mc Felipe Magno
28/jul - terça Os Velhinhos Atividade livre orientada Dj Feijão - MH2R Mc Felipe Magno
29/jul - quarta Street Jampers Atividade livre orientada Dj Feijão - MH2R Mc Felipe Magno
30/jul - Quinta MH2R Atividade livre orientada Dj Feijão - MH2R Mc Felipe Magno
31/jul - sexta Reis da Rua Street Jampers Dj Feijão - MH2R Mc Felipe Magno
Oficinas de Dança, Dj e Mc - Ação Educativa das 15 à 17hs
27/jul - segunda B.Boy Ramon DJ Dandan MC Toroká
28/jul - terça B Girl Deise DJ Preto EL MC Jairo - Periafricania
29/jul - quarta B.Boy Dan DJ Simmone MC Luana A TAL
30/jul - Quinta B. Girl Cris - Funk Fanáticos DJ Lord - Tribunal - Popular/D’ABC DeeJays MC Zinho Trindade
31/jul - sexta B.Boy Jeff - Suatitude/ Luta de Estilo DJ Ralph 74 MC TON MH2R
Mostra de Graffiti - Ação Educativa e Sesc Consolação
Oficinas de Graffiti - BIJ Monteiro Lobato das 15 à 17hs
27/jul - segunda Meduza
28/jul - terça Hugone
29/jul - quarta Ziza
30/jul - Quinta Bozer
31/jul - sexta Agner
Oficinas de Noções básicas de Produção - Sesc Consolação das 15 às 17hs
De 27/jul - segunda à 31/jul - sexta Scan Dloop - Haussa
Mostra de Filmes - Ação Educativa das 17 às 18hs 20min
27/jul - segunda
"Cultura SubUrbana, Periferia de São Paulo, Brasil"
Direção Jaime Abalde Gil
Sinopse: O documentário exprime o olhar de um espanhol sobre a cultura suburbana em Heliópolis. Pelas mãos do rapper Liu Mr, junto com seus parceiros Rappin Hood, Johnny Mc e Fua, somos introduzidos na periferia urbana de São Paulo, assistindo a uma outra realidade que só aqueles que fazem parte dela parecem conhecer, pois é uma região a qual muitos brasileiros não tem acesso.
28/jul - terça
GRAFFITTI
Direção e Produção Lilian Solá Santiago
Sinopse: Todo graffiti tem uma história por trás. Em 2006, logo após uma série de ataques do crime organizado em São Paulo, a população está em pânico. Nessa atmosfera de medo, acompanhamos de perto o “rolê” solitário de Ale pelas ruas dessa imensa cidade, a mais grafitada do mundo.
29/jul - quarta
Freestyle: Um estilo de vida
Direção e Produção Pedro Gomes
Sinopse: Documentário, que busca desvendar a arte da rima de improviso no universo da cultura hip-hop. Como seus artistas (dj’s e mc’s) vivem, suas angústias, seu relacionamento com a música rap e como almejam uma melhoria de vida. Através de depoimentos e imagens das ‘batalhas’ o vídeo irá desvendando este universo tão rico e tão encoberto pelo preconceito.
30/jul - Quinta
Hip Hop: conflitos, sonhos e realizações.
Direção e roteiro Sergio Santos e Pedro Lira
Sinopse: O referido documentário relata as experiências de militantes e ativistas do Hip Hop, enfocando temas pertinentes aos jovens - gênero, política, cultura e a questão étnico-racial, particularmente das periferias das grandes capitais.
31/jul - sexta
"Hip Hop em movimento"
Direção Márcio Brown
Sinopse: Documentário baseado na visão de um jovem ativista do movimento Hip Hop de Sorocaba. O documentário registrou pessoas e cenários importantes que influenciaram o movimento desde o seu surgimento, com o DJ Nelson Maçã, o Clube 28 de setembro. Trazendo visões sobre o papel social, educativo, cultural e interativo do Hip Hop.
Apresentações Artísticas - Sesc Consolação das 18:30 às 20hs
Mestres de Cerimônia da Semana - Apresentações Artísticas Simone - DR Criolo Doido
Artistas:
27/jul - segunda Projeto Arte na Casa El Chojin Dj Big Edy
28/jul - terça Harmônicas Batalhas Amandla Dj Guinho
29/jul - quarta Kopanode Borracha Beat Box Dieguinho Beat Box Dj Ajamu
30/jul - Quinta Batalha de Free Style 2PRA1 Sound System M2D Dj MF
31/jul - sexta Thiago Beats Zapp Cover Projeto Educação com Arte Dj Marcia Soul
Diálogos - Ação Educativa das 20 às 23hs
27/jul - segunda Tema: A Subjetividade do Hip Hop - O que sou!? O que penso!? Liliane Braga Coordenadora de Hip-Hop do Centro Cultural Rio Verde e integrante da rede Sauti Yetu Gorée de ativistas de África e da diáspora africana (med) Lady Rap - Minas da Rima Mc Jack - um dos pioneiros do Hip Hop no Brasil Toni C - Nação Hip-Hop Brasil - Ponto de Cultura Hip Hop a Lápis
28/jul - terça Tema: As Resignificações do Hip Hop. Teorias ou Práticas Sueli Chan Militante do Mov. Negro de mulheres e Mulheres negras, fundadora da Zulu Nation Brasil (med) Alessandro Buso - Escritor Dj Cortecertu Rappin’Hood
29/jul - quarta Tema: Olhar institucional. O que penso e o que quero do Hip Hop Rapper Pirata - Fórum Hip Hop Municipal - SP (med) Honerê Al-amin Oadq Oadq - Posse Hausa e Movimento Negro Unificado - MNU Márcio Santos - Tchuck - Vocalistado grupo Rota de Colisão - Advogado - Assessor Projetos Hip Hop Secretaria Estado da Cultura Marcelo Cavanha - CUFA SP
30/jul - Quinta Tema: Hip Hop: uma ação poílitica ou uma política de ação Gevanilda Santos - Soweto Organização Negra e Profa Mestre em Ciencias Sociais - PUCSP (med) Primo Preto Anderson 4P Markão II (Vocalista da Banda DMN e Assessor Parlamentar - Vereador Netinho de Paula)
Encerramento: Baile de Rua - Rua 24 de Maio com Dom José de Barros das 20 às 22hs
31/jul - sexta
Apresentações de Spoken word com: Raquel Almeida Akins Kinte Renato de Souza

TV AFRO AMERICANA DE DETROIT TRADUZ MATERIA DA EPOCA SOBRE O CRESCIMENTO DO ISLAM NOS GUETTOS BRASILEIROS E A HISTORIA DA POSSE HAUSA

2009-07-24T19:09:00.003-03:00

A matéria da Revista Época sobre o crescimento do islam nas periferias brasileiras, a história da posse hausa, etc., traduzida para o inglês pelo irmão Mark Wells e tranmitida em um canal de tv afro-americano de Detroit, Michigan, EUA

CLIPES HIP-HOP LIVE

2009-07-17T18:53:00.005-03:00

Q-TIP

ENÉZIMO

KAMAU

THE ROOTS

Pharoahe Monch

PUBLIC ENEMY

NAS

COMMON / TALIB KWELI

Dj Premier - Live In Paris

DEPOIS MANDO MAIS AI FIRMEZA!!!

HIP-HOP É NA RUA - 16 ANOS POSSE HAUSA

2009-07-11T06:03:00.002-03:00

16º ANIVERSÁRIO DA POSSE HAUSA - MUITO HIP-HOP E CONSCIÊNCIA NEGRA!

2009-06-26T23:57:00.000-03:00

No dia 4 de julho de 2009 estaremos pela 16ª ocasião marcando nosso aniversário de um coletivo de jovens negros e negras que não se cansam de acreditar em um hip-hop autentico, de 5 elementos e que precisa voltar para as ruas pois é de lá que ele veio!!!
Para isso, estaremos no Projeto Meninos E Meninas De Rua em São Bernardo do Campo com 15 atrações que estarão mostrando parte de seus trabalhos ao público presente. O evento será gratuito onde expandimos o convite a todos e todas amantes dessa cultura que abriu as portas de muitos jovens de periferia para o mundo!
As atrações serão:
Amandla
Rota de Colisão
Dugueto Shabazz e Dj Guinho
Pau-de-dá-em-doido (10 Anos)
Walter Limonada
Difunção
Facção X
Lady Rap
PIB
Fator Ético
Sharylaine
EIP
Khaffu
Tribunal Popular
No Graffiti teremos o brother Bonga da Tinta Loka Crew
Djs Honerê, Simão malungo, Jamal e Lord

Teremos estrutura para o break dance onde espero ver vários parceiros e parceiras no evento.
Na contribuição Racial teremos uma banca voltada à produtos Afro entre eles, livros, filmes, documentários, se pá camisetas, e outros instrumentos de identificação dos pret@s que estão correndo pelo certo. Essa contribuição vem do GT Panafricanista do MNU - Movimento Negro Unificado que vem sendo grande parceiro nessa empreitada. Já o Projeto Meninos e Meninas de Rua, sem palavras...aqui no ABC um dos maiores parceiros que conheço quando o assunto é Hip-Hop por entenderem sua importância para as crianças que ali freqüentam. Valeu mesmo pela eterna parceria!

Rediscutir a necessidade de fazer eventos principalmente nas ruas, nas quebradas, levando o melhor de nós para nosso povo é uma necessidade eminente para a revitalização de nosso movimento. Se no final dos anos 80, eu não tivesse enxergado a oportunidade de expressar minhas idéias através do rap, e principalmente não existisse esses movimentos que abrissem a porta para os novatos como eu, a parada poderia ser bem diferente... Acho que, pelo dever da política de continuidade, daquilo que existe de melhor em nosso movimento, devemos colocar de forma organizada, qualitativa e ampliada os elementos do hip-hop no seu devido lugar....Nas Ruas!!!!

Sejam bem Vindos(as)!!!

Serviço
O que:
16º ANIVERSÁRIO DA POSSE HAUSA
Quando:
Dia 04 de Julho
Horário
das 10:00 as 22:00
O que vai ter:
Pocket Show de 14 artistas do Rap Nacional além de graffiti, break e banca de produtos Afro
Local:
Projeto Menimos e Meninas de Rua
Endereço:
Rua Jurubatuba, 1610 Centro, São Bernardo, SP
(próximo a parada Lauro Gomes de Troleibus – Atrás da Igreja Renascer)
Informações:
011 9832-1582 (Honerê) - 011 4339-1476 - Projeto Meninos e Meninas de Rua

ENTRADA FRANCA

www.possehausa.blogspot.com

MICHAEL JACKSON - UMA GRANDE PERCA PARA A MUSICA NEGRA MUNDIAL!!!

2009-06-26T21:33:00.003-03:00

Nos Hausas manifestamos aqui nossa tristeza por essa noticia tão trágica para os amantes da boa musica! Porém estamos cientes que sua contribuição ficará nas mentes e nos corações dos seus fãs mais fervorosos. Em tempos em que o racismo perfurava os corações dos jovens da minha época antes mesmo do poder do hip-hop trabalhar a auto estima de nossa juventude, ver um negro sendo praticamente adorado pelas grandes multidões e as vezes até dando a impressão de ter vencido as barreiras do racismo já que tinha fãs de todas as raças, nos servia de espelho para enfrentar muitas vezes a voz opressora daqueles que não sabiam lhe dar com as diferenças. Quem me diga os que por diversas vezes utilizaram produtos tipo JENIFER BLACK pra ficar parecido com o dele ou as jaquetas vermelhas que foram febre na minha infância...muitas saudades mais bola pra frente!!!! Até dia 4 povo preto!!! 16 anos de Posse Hausa!!! É noiz!!!
http://www.youtube.com/watch?v=4_hz2am90Hk

HIP-HOP BASQUETE BALL NO PROJETO MENINOS E MENINAS DE RUA!

2009-04-17T10:11:00.002-03:00

memória de Angel Wainaina, surge o nascimento da organização "AngelTrust", para tornar vivo sempre a crença de um outro Mundo Possível”.

2009-03-02T09:07:00.006-03:00

Por: Gildean Silva Panikinho

Em 28 janeiro ouvia-se falar sobre o desaparecimento de Angel Wainaina, uma jovem apresentadora da "Guetto Rádio" localizada em Nairóbi no Kenya,a mesma que teve como inspiração a Radio Favela de Minas Gerais, contava com uma equipe de jovens homens e mulheres talentosos, com uma forte ligação com o Hip Hop e acima de tudo ativistas pelas causas sociais e humanas. Angel, que tinha apenas 25 anos, se encontrava dentro de um supermercado de Nairóbi quando teve início um incêndio e a gerência do supermercado, leviana ou criminosamente, entendeu que deveria trancar as portas da loja para evitar possíveis saques. Essa atitude criminosa a matou juntamente com mais 40 pessoas, a notícia chocou o país. Eu tive a oportunidade de conhecê-la pessoalmente quando estive no Fórum Social Mundial cediado em Nairobi em janeiro de 2007, juntamente com os Hip Hoppers do Ukoo Flani Mau Mau, Buddha Blaze que organiza o Hip Hop Wapi, que é um dos maoires eventos de expressão do gênero em solo africano, onde Angel éra colaboradora. Segundo Blaze, O que há de mais triste nisso é que Angel tinha apenas começado a viagem para uma grande carreira, pois além de Apresentadora da Radio idealizada e criado por eles, ser uma Mc de muito talento expressivo, ativista do Hip Hop e de discussões ligadas às questões do direitos das mulheres,era também atriz e estreava em um popular programa de TV chamado "Esquadrão Cobra".onde representava o papel de uma sargento durona do exército Kenyano, a quem fazia duras críticas em suas composições, também contribuía muito na produção musical de grupos underground dos guetos quenianos como por ex; Big Kev, Kenyanna, Goreala, Die Hard, que se destacaram juntamente com o impulso respeitável de sua carreira. No ano passado, ela estava trabalhando em um álbum juntamente com outros rappers subterrâneo de diferentes guetos queniano intitulada "Revolução Pacífica" abordando a recente situação caótica no Quênia devido atitude de políticos que exploram a juventude. Toda sua luta em tão pouco tempo, a levou adquiri muito respeito e admiração de outros ativistas par além das fronteiras de seu país, em julho de 2008, Angel esteve na Ilha de Gorée (Senegal), para um curso voltado a direitos humanos e questões de gênero. onde conheceu as brasileiras Liliane Braga, Mafoane Odara e Priscilla Ferreira, ativistas ligadas aos movimentos Negro e de mulheres negras. Angel foi enterrada no dia 23 de fevereiro de 2009, e está sendo justamente homenageada com a criação de uma organização dedicada a promover direitos humanos e o respeito à vida batizada com o nome de "Angel Trust" (algo como "a crença da Angel" ou "em que Angel acredita"). Não ha dúvidas de que sua luta fará muita falta. Que sua alma descanse em paz.

Islã cresce na periferia das cidades do Brasil

2009-03-02T08:35:00.009-03:00

Da revista ÉPOCA:

http://revistaepoca.globo.com/Revista/Epoca/0,,EMI25342-15228,00-ISLA+CRESCE+NA+PERIFERIA+DAS+CIDADES+DO+BRASIL.html

30/01/2009 12:32
Jovens negros tornam-se ativistas islâmicos como resposta à desigualdade racial. O que pensam e o que querem os muçulmanos do gueto
Eliane Brum

O ISLÃ NA LAJE
Carlos Soares Correia virou Honerê Al-Amin Oadq. Ele é um dos principais divulgadores muçulmanos do ABC paulista. Na foto, na periferia de São Bernardo do Campo, onde vive, reza e faz política
Cinco vezes ao dia, os olhos ultrapassam o concreto de ruas irregulares, carentes de esgoto e de cidadania, e buscam Meca, no outro lado do mundo. É longe e, para a maioria dos brasileiros, exótico. Para homens como Honerê, Malik e Sharif, é o mais perto que conseguiram chegar de si mesmos. Eles já foram Carlos, Paulo e Ridson. Converteram-se ao islã e forjaram uma nova identidade. São pobres, são negros e, agora, são muçulmanos. Quando buscam o coração islâmico do mundo com a mente, acreditam que o Alcorão é a resposta para o que definem como um projeto de extermínio da juventude afro-brasileira: nas mãos da polícia, na guerra do tráfico, na falta de acesso à educação e à saúde. Homens como eles têm divulgado o islã nas periferias do país, especialmente em São Paulo, como instrumento de transformação política. E preparam-se para levar a mensagem do profeta Maomé aos presos nas cadeias. Ao cravar a bandeira do islã no alto da laje, vislumbram um estado muçulmano no horizonte do Brasil. E, ao explicar sua escolha, repetem uma frase com o queixo contraído e o orgulho no olhar: “Um muçulmano só baixa a cabeça para Alá – e para mais ninguém”.
Honerê, da periferia de São Bernardo do Campo, converteu Malik, da periferia de Francisco Morato, que converteu Sharif, da periferia de Taboão, que vem convertendo outros tantos. É assim que o islã cresce no anel periférico da Grande São Paulo. Os novos muçulmanos não são numerosos, mas sua presença é forte e cada vez mais constante. Nos eventos culturais ou políticos dos guetos, há sempre algumas takiahs cobrindo a cabeça de filhos do islã cheios de atitude. Há brancos, mas a maioria é negra. “O islã não cresce de baciada, mas com qualidade e com pessoas que sabem o que estão fazendo”, diz o rapper Honerê Al-Amin Oadq, na carteira de identidade Carlos Soares Correia, de 31 anos. “Em cada quebrada, alguém me aborda: ‘Já ouvi falar de você e quero conhecer o islã’. É nossa postura que divulga a religião. O islã cresce pela consciência e pelo exemplo.”
Em São Paulo, estima-se em centenas o número de brasileiros convertidos nas periferias nos últimos anos. No país, chegariam aos milhares. O número total de muçulmanos no Brasil é confuso. Pelo censo de 2000, haveria pouco mais de 27 mil adeptos. Pelas entidades islâmicas, o número varia entre 700 mil e 3 milhões. A diferença é um abismo que torna a presença do islã no Brasil uma incógnita. A verdade é que, até esta década, não havia interesse em estender uma lupa sobre uma religião que despertava mais atenção em novelas como O clone que no noticiário.
O muçulmano Feres Fares, divulgador fervoroso do islamismo, tem viajado pelo Brasil para fazer um levantamento das mesquitas e mussalas (espécie de capela). Ele apresenta dados impressionantes. Nos últimos oito anos, o número de locais de oração teria quase quadruplicado no país: de 32, em 2000, para 127, em 2008. Surgiram mesquitas até mesmo em Estados do Norte, como Amapá, Amazonas e Roraima.
Autor do livro Os muçulmanos no Brasil, o xeque iraquiano Ishan Mohammad Ali Kalandar afirma que, depois do 11 de setembro, aumentou muito o número de conversões. “Os brasileiros tomaram conhecimento da religião”, diz. “E o islã sempre foi acolhido primeiro pelos mais pobres.”
Na interpretação de Ali Hussein El Zoghbi, diretor da Federação das Associações Muçulmanas do Brasil e conselheiro da União Nacional das Entidades Islâmicas, três fatores são fundamentais para entender o fenômeno: o cruzamento de ícones do islamismo com personalidades importantes da história do movimento negro, o acesso a informações instantâneas garantido pela internet e a melhoria na estrutura das entidades brasileiras. “Os filhos dos árabes que chegaram ao Brasil no pós-guerra reuniram mais condições e conhecimento. Isso permitiu nos últimos anos o aumento do proselitismo e uma aproximação maior com a cultura brasileira”, afirma.
Eles trazem ao islã a atitude hip-hop e a formação política do movimento negro
A presença do islã na mídia desde a derrubada das torres gêmeas, reforçada pela invasão americana do Afeganistão e do Iraque, teria causado um duplo efeito. Por um lado, fortalecer a identidade muçulmana de descendentes de árabes afastados da religião, ao se sentir perseguidos e difamados. Por outro, atrair brasileiros sem ligações com o islamismo, mas com forte sentimento de marginalidade. Esse último fenômeno despertou a atenção da Embaixada dos Estados Unidos no Brasil, que citou no Relatório de Liberdade Religiosa de 2008: “As conversões ao islamismo aumentaram recentemente entre os cidadãos não-árabes”.
Os jovens convertidos trazem ao islã a atitude do hip-hop e uma formação política forjada no movimento negro. Ao prostrar-se diante de Alá, acreditam voltar para casa depois de um longo exílio, pois as raízes do islã negro estão fincadas no Brasil escravocrata. E para aflorar no Brasil contemporâneo, percorreram um caminho intrincado. O novo islã negro foi influenciado pela luta dos direitos civis dos afro-americanos, nos anos 60 e, curiosamente, por Hollywood. Cruzou então com o hip-hop do metrô São Bento, em São Paulo, nos anos 80 e 90. E ganhou impulso no 11 de setembro de 2001.

ATIVISTAS

O grupo de Malik (à esq.) e Sharif sonha com um estado islâmico no Brasil, quer construir uma comunidade muçulmana na periferia e levar a religião aos presos nas cadeias
Para contar essa história é preciso voltar a 1835, em Salvador, na Bahia, onde a revolta dos malês, liderada por negros muçulmanos, foi a rebelião de escravos urbanos mais importante da história do país. Pouco citada nos livros escolares, depois de um largo hiato ela chegou às periferias pela rima do rap. Lá, uniu-se ao legado do ativista americano Malcolm X, assimilado pela versão do filme de Spike Lee, de 1992. E ao 11 de setembro, que irrompeu na TV, mas foi colado às teorias conspiratórias que se alastram na internet.
É esse o islã que chega para os mais novos convertidos. E com maior força em São Paulo, porque a capital paulista foi o berço duro do hip-hop no Brasil – movimento histórico de afirmação de identidade da juventude negra e pobre. A tentacular periferia paulista é, como dizem os poetas marginais, a “senzala moderna”. E cada novo convertido acredita ter dentro de si um pouco de malê. Não é à toa que Mano Brown, o mais importante rapper brasileiro, mesmo não sendo muçulmano, diz no rap “Mente de vilão”: No princípio eram trevas, Malcolm foi Lampião/Lâmpada para os pés/Negros de 2010/Fãs de Mumia Abu-Jamal, Osama, Saddam, Al-Qaeda, Talibã, Iraque, Vietnã/Contra os boys, contra o GOE, contra a Ku-Klux-Klan.
“Fico assustado com a linguagem desses rappers, mas não tem mais jeito. Alastrou. Depois que o fogo pega no mato, vai embora. O islã caiu na boca da periferia. E não sabemos o que vai acontecer. É tudo por conta de Alá”, diz Valter Gomes, de 62 anos. Ele parece mais encantado que temeroso. Nos anos 90, “advogou” diante das organizações do movimento negro do ABC paulista e dos guetos de São Paulo com grande veemência. Defendeu que a salvação para os afro-brasileiros era a religião anunciada por Maomé quase 15 séculos atrás: “Irmãos, vocês estão querendo lutar, mas não têm objetivo. Trago para vocês um objetivo e uma bandeira. O objetivo é o paraíso, a bandeira é o islã”.
Essas palavras encontraram material inflamável no coração de alguns rappers, que há muito procuravam um caminho que unisse Deus e ideologia. Enquanto o islamismo soou como religião étnica, trazida ao Brasil pelos imigrantes árabes a partir da segunda metade do século XIX, não houve identificação. Mas, quando o movimento negro, e depois o rap, difundiu a revolta dos malês como uma inflexão de altivez numa história marcada pela submissão, a religião passou a ser vista como raiz a ser resgatada. Os jovens muçulmanos dizem que não se convertem, mas se “revertem” – ou voltam a ser. Para eles, a palavra tem duplo significado: recuperar uma identidade sequestrada pela escravidão e pertencer a uma tradição da qual é possível ter orgulho.
As igrejas evangélicas neopentecostais, que surgiram e se multiplicaram a partir dos anos 80, com grande penetração nas periferias e cadeias, não tinham apelo para jovens negros em busca de identidade e sem vocação para rebanho. “Na igreja evangélica da minha mãe, me incomodava aquela história de Cristo perdoar tudo. Eu já tinha apanhado de polícia pra cacete. E sempre pensava em polícia, porque o tapa na cara é literal. Então, o dia em que tiver uma necessidade de conflito, vou ter de virar o outro lado da cara?”, diz Ridson Mariano da Paixão, de 25 anos. “Eu não estava nesse espírito passivo. Pelo Malcolm X, descobri que, no islã, temos o direito de nos defender. Deus repudia a violência e não permite o ataque, mas dá direito de defesa. Foi esse ponto fundamental que me pegou também quando eu vi pela TV o 11 de setembro e achei que o mundo ia acabar.”
Eles se inspiram em Malcolm X e acreditam que o 11 de setembro divulgou o islã entre os oprimidos
Ridson tornou-se Dugueto Sharif Al Shabazz em 2005. Seu nome é uma síntese histórica da trajetória do islã na periferia brasileira. Ridson, o nome que deixou, foi escolhido pelo pai, um negro que gostava de piadas racistas. Dugueto é o nome do rap, para marcar a origem do gueto. Sharif é o nome do personagem de um filme de gângsteres. Shabazz foi tirado do nome islâmico de Malcolm X.
Essa geração também não perdoa ao catolicismo sua omissão no período da escravidão africana. “Minha família é católica, mas comecei a investigar a história e descobri que a Igreja deu sustentação à escravidão. Diziam que os negros não tinham alma”, afirma Honerê. “Sem contar que Jesus era branco, os anjos eram brancos. E tudo o que era ruim era negro. Aí eu pensava: ‘Então tudo o que é ruim vem de mim?’. Isso parece pequeno, mas na cabeça de um adolescente maltrata, faz com que a gente se torne ruim, viva uma vida ruim. Então conheci o islã.”
Honerê tornou-se um dos principais divulgadores da religião no ABC paulista. Ele é dirigente do Movimento Negro Unificado (MNU) e funcionário do Centro de Divulgação do Islam para a América Latina (CDIAL). Para ele, como para a maioria dos muçulmanos negros, não faz a menor diferença que raça não exista como conceito biológico. Raça é um conceito cultural, que determinou todas as assimetrias socioeconômicas que determinaram sua vida e hoje representa um elemento fundamental na construção de sua identidade, inclusive a religiosa. Ele narra com clareza como Carlos Soares Correia transformou-se em Honerê Al Amin Oadq, em meados dos anos 90:
– Minha mãe era doméstica em casa de branco, muitas vezes foi chamada de “negra infeliz”. Eu percebia que, no sistema de saúde e a todo lugar que eu ia, só gente da minha cor passava por dificuldades. Eu mesmo já levei coronhada da polícia sem justificativa, já defendi mulher negra no metrô, porque branco bêbado achava que era prostituta. Não tem um negro neste país que não tenha uma história de discriminação para contar. Então fui em busca da minha história. Era o tempo em que o rap era música de preto para preto. E o rap me apresentou Malcolm X. Aos 14, 15 anos, ele se tornou a minha grande referência político-racial. Depois descobri a história dos malês. Eles estavam num nível diferente se comparar com os outros negros da senzala. Não bebiam, não fumavam, sabiam escrever, eram instruídos. Se tivessem conseguido tomar a Bahia naquele 25 de janeiro de 1835, teriam o país em suas mãos, e o Brasil seria um estado islâmico.

QUILOMBO

Em São Paulo, a Mesquita Bilal Al Habashi reúne 150 africanos e brasileiros nas orações da sexta-feira, principal dia islâmico
A revolta dos malês (muçulmanos, na língua iorubá) abalou não apenas o Brasil, mas repercutiu na comunidade internacional. Jornais de Londres, Boston e Nova York publicaram notícias sobre o levante. Aumentou o tom da crítica à escravidão.Setenta rebelados morreram. Mais de 500 foram punidos com prisão, pena de morte e deportação para a África. Segundo o historiador João José Reis, em seu livro Rebelião escrava no Brasil (Companhia das Letras), numa comparação com a população atual de Salvador, isso equivaleria hoje a cerca de 24 mil negros castigados.
A força do levante dos malês inspira os novos muçulmanos do gueto. Muitos sonham com um estado islâmico no Brasil – “ainda que seja um estado dentro do Estado”. “Acredito que daqui a dez, 15 anos, isso será possível. Há uma geração tentando fazer isso de forma organizada. O povo brasileiro é religioso. Quando percebeu erros na Igreja Católica, tornou-se evangélico. O islã hoje ainda é pequeno, mas isso pode mudar”, afirma o ex-católico Paulo Sérgio dos Santos, de 33 anos, assessor parlamentar da Câmara de Vereadores de Francisco Morato. Desde a virada do milênio, ele se tornou Abdullah Malik Shabbazz. “É óbvio que não vamos para um confronto armado. Esse caminho terá de vir pela consciência.”
No processo de construção da identidade, os novos convertidos trocaram perguntas e lacunas por certezas. A história é resgatada naquilo que serve a uma afirmação positiva – e as contradições, quando existem, pertencem ao outro. Esses jovens não querem tataravós como Pai Tomás, o escravo humilde do romance de Harriet Beecher Stowe, um marco na abolição da escravatura nos Estados Unidos. Preferem um antepassado como Ahuna, homem-chave na rebelião dos malês. E, sensíveis aos ecos da América negra, desejam eles mesmos ser não o pacifista Martin Luther King, mas o controvertido, belicoso e muçulmano Malcolm X, cuja trajetória de desamparo, violência, prisão e, finalmente, superação é semelhante à de muitos deles. E cujo X – símbolo da identidade arrancada pela escravidão – foi preenchido com um nome islâmico. Embora afirmem que a conversão seja um resgate da tradição, não deixam de exercer o ideal moderno de criar a própria identidade, até com a liberdade de inventar um novo nome que dê conta apenas de seus desejos – e não mais do de seus pais. Agora, eles são filhos do islã. E não mais – ou não apenas – de pais humilhados.
Antes de adotar um nome muçulmano, Honerê foi um dos fundadores de uma das mais antigas posses de hip-hop em atividade, a Haussa, hoje com 15 anos de existência. As posses são grupos que reúnem pessoas com afinidades culturais e políticas para realizar metas comuns. Na história, os africanos haussás lideraram rebeliões escravas na Bahia no início do século XIX. Muçulmanos, eles vinham do que hoje é o norte da Nigéria e de uma guerra santa que forneceu muitos cativos para o tráfico negreiro. No Brasil, é provável que haussás de ambos os lados do conflito tenham se unido contra os brancos. Dois séculos depois, Haussa é uma frente só de negros, com 40 integrantes, no ABC paulista. O nome foi escolhido “porque os haussás não se deixavam domar, tinham convicções e só eram submissos a Deus”.
Os haussás de hoje estavam entre os grupos que escutaram a preleção de Valter Gomes. Alguns, como Honerê, se converteram ao islã. “Descobrir minha história foi como ter passado a vida olhando para baixo, com a sensação de que todo mundo está te julgando e, de repente, passar a andar olhando as pessoas no olho, sem medo”, diz ele.
Os muçulmanos compartilham a certeza de que, quanto mais difamam o islã, mais ele se fortalece. O anúncio do Vaticano, em 2008, de que o islamismo superou pela primeira vez o catolicismo no mundo em número de adeptos para eles é uma prova de que, ao forjar a ligação da religião, como um todo, ao terrorismo fundamentalista, as conversões se multiplicaram, em vez de encolher. Essa face perseguida, vilipendiada e dura tornou-se um ponto de identificação.
Nas telas de TV, o 11 de setembro tornou o islã popular nas periferias do planeta, que vê nos Estados Unidos o símbolo de todas as opressões. No Brasil, o fenômeno se repetiu. “Para nós, aquilo foi coisa do próprio governo americano, para ter desculpa de invadir países muçulmanos. Mas o 11 de setembro ajudou pra caramba na divulgação”, diz o rapper Leandro Arruda, de 33 anos. “Todo mundo queria saber o que era o islã. Não que o Bin Laden seja um herói , mas a gente que vem do gueto tem certa rebeldia contra o governo opressor.”
Rapper e ex-presidiário, Leandro está entre os que se interessaram pela religião ao ver a realidade imitar o cinema-catástrofe de Hollywood. “Percebi que existe um povo com uma postura diferente na Palestina, no Iraque, no Afeganistão. Comecei a procurar informação, encontrei o Malik e acabei me revertendo”, diz. “Eu e minha esposa queremos estudar para divulgar o islã. Porque ninguém melhor do que a gente, que sobe o morro, tem acesso à periferia e conhece a massa, para falar a eles. Porque, se chegar um cara lá vestido de árabe, os ‘negos’ vão dar risada.” Leandro desenvolve há um ano, numa favela da Zona Leste de São Paulo, o projeto Istambul Futebol e Educação, com 25 garotos em situação de risco. Os recursos vêm de um ativista islâmico da periferia paulista que hoje estuda na Síria.
A atuação social responde ao projeto político, que vê no islã uma reação às estatísticas da violência. “Não temos problemas com outras cores e raças. Não nos organizamos por racismo. Só queremos que os afro-descendentes parem de morrer aos 20 anos. Quem morre jovem no Brasil são os que não conhecem suas origens nem tiveram acesso ao conhecimento. É um genocídio da população periférica que vem desde a senzala”, diz Malik. “Desde que me tornei muçulmano, não bebo, não fumo, meus filhos têm pai e mãe, educação e uma vida regrada. O islã nos dá instrumentos para combater problemas sociais que fazem com que sejamos a maioria e tenhamos menos que todos os outros.”

ARAUTO

Valter Gomes foi um dos principais divulgadores do islã no movimento negro. Na foto, ele ora num abatedouro halal, que segue os preceitos islâmicos
Malik é o presidente do Núcleo de Desenvolvimento Islâmico Brasileiro (NDIB), a organização mais combativa do novo islã negro. O vice-presidente faz formação no Paquistão desde o ano passado. Pequeno, o NDIB tem apenas oito integrantes, entre eles Sharif e Leandro. Mas foi capaz de promover, no fim de 2007, um encontro entre o americano Fred Hampton Jr., o rapper Mano Brown e lideranças do movimento negro e de jovens muçulmanos, em São Paulo. Fred Hampton Jr. é o filho do líder dos Panteras Negras – organização criada nos anos 60, nos Estados Unidos, que defendia teses como o pagamento de compensação aos negros pela escravidão e o armamento daqueles que se sentissem ameaçados pela força policial.
Ativista como o pai, Hampton Jr. passou quase nove anos preso e fundou na cadeia o Prisoners of Conscience Committee (POCC), em português Comitê dos Prisioneiros de Consciência. Nem o POCC nem Hampton Jr. se apresentam como muçulmanos. Mas a organização tem islâmicos na coordenação, com quem o NDIB mantém boas relações. O POCC defende que todos os detentos são prisioneiros políticos, porque a desigualdade racial não lhes deu escolha. As prisões seriam, para eles, um dos passos do extermínio planejado da população negra.
Numa parceria com o Conselho Nacional de Negros e Negras Cristãos, o NDIB levou Hampton Jr. a um encontro com a comunidade afro-brasileira em Salvador, na Bahia. Suas teses têm pontos de conexão com a campanha “Reaja ou será morto, reaja ou será morta”, concebida por organizações sociais baianas, que denuncia aquilo que consideram ser o “genocídio da juventude negra brasileira pela violência do aparato repressivo do Estado” e prega “a defesa por todos os meios necessários”.
Hampton Jr., que também conheceu os morros do Rio de Janeiro, anunciou uma conexão entre o Brasil e os Estados Unidos. “O manifesto antiterrorista não deve observar nenhuma fronteira colonial. Precisamos combater todas as formas de terrorismo que nos são impostas: o crack, a falta de políticas públicas, a aids e o ataque policial. O povo negro é a vítima preferencial”, diz. Em Salvador, ele concluiu com uma analogia: “Para nós, do POCC, cada dia é como se fosse 11 de setembro. O que os brancos sofreram com o ataque terrorista, nós, negros, sofremos todo dia”. Em São Paulo, Hampton Jr. e Mano Brown cerraram os punhos. E foram aclamados.
O principal articulador da vinda de Hampton Jr. foi Sharif, que mantém contatos com muçulmanos dos guetos da França, do Canadá e dos Estados Unidos. Rapper, ele trabalha com a educação de crianças e faz parte do movimento de literatura periférica. Aos 25 anos, tem um texto contundente, com forte denúncia da desigualdade racial. Descendente de africanos e italianos, tem olhos verdes e pele clara, mas não tem dúvidas de que é negro. “Dizem que não existe raça e somos todos brasileiros, mas qual é a cor que predomina nas cadeias, na Febem e nas favelas? Negros”, afirma. “Não queremos vingança, só nosso lugar numa sociedade que ajudamos a construir. O islã não tem cor, é para todos. Mas somos negros numa sociedade racista. Então temos problemas à parte para resolver e nos posicionamos.”
Os ativistas do NDIB acreditam que o islamismo pode ser uma alternativa à conversão evangélica, maciça nas prisões brasileiras. Para seu projeto político-religioso, entrar nas cadeias é estratégico, e o POCC, de Hampton Jr., é um parceiro importante. “Os presos têm virado crentes por falta de opção, porque a última escolha do presidiário é virar evangélico”, afirma Leandro. “O islã é construção de conhecimento. Queremos trabalhar levando essa consciência, construindo a história de cada um e mostrando que, independentemente do crime que cometeram, eles são presos políticos”, diz Sharif.
Em 2009, o núcleo islâmico quer iniciar a construção de Nova Medina, uma comunidade muçulmana capaz de acolher os convertidos de vários pontos da periferia paulista. “Hoje estamos espalhados, e isso dificulta a organização”, diz Malik. “Sonhamos com um bairro muçulmano onde não existam bares com bebidas alcoólicas nas esquinas, os açougues não vendam carne de porco, nossas crianças possam estudar em escolas islâmicas e nossas mulheres não sejam chamadas de mulher-bomba.” Para isso, pensam em adquirir um pedaço de terra e fazer um loteamento. Alguns já se mudaram para a periferia de Francisco Morato, um dos municípios mais pobres da Grande São Paulo. Medina, até agora o nome mais provável, está na origem do islamismo: é a cidade da Arábia Saudita para onde o profeta Maomé migrou para escapar das perseguições que sofria em Meca. A migração marca o início do calendário islâmico.
Eles planejam converter os presos e construir uma comunidade muçulmana na periferia paulista
Diante de expressões de incredulidade, eles dão um sorriso malicioso: “Se, há dez anos, eu dissesse a você que um negro seria o presidente dos Estados Unidos, você acreditaria?”. Ou, como diz Valter Gomes: “Eu vi Martin Luther King morrer. E posso dizer que é uma revolução muito rápida. Um torneiro mecânico é presidente do Brasil, um índio é presidente da Bolívia e um negão com nome muçulmano é presidente do país mais poderoso do mundo. Ou é o fim do mundo ou é o começo de alguma coisa...”.
No islã dos manos, o rap é o instrumento e a linguagem de divulgação da religião. “Muita gente ainda vai vir para o islã pelo rap. Nós ganhamos consciência pelo hip-hop, então não podemos negar nossa história. As pessoas na periferia veem aquela negrada fazendo rima e poesia, percebem sua atitude diferenciada, sua postura na vida, e querem se aproximar. Isso é o começo da reversão”, diz Honerê. “É um passo depois do outro.”
Com uma takiah verde-amarela na cabeça – símbolo de sua condição de muçulmano brasileiro que não aceita mudar de nome –, Valter Gomes entrega tudo nas mãos de Alá. Tem os olhos úmidos quando afirma: “Alá diz no Alcorão que para cada povo há um profeta que fala a sua língua. Então, quem sabe não aparece um negrinho cheio de ginga e de rima na periferia?”.

LUVAS E ALCORÃO

Muhammad Al Mesquita, ex-campeão mundial de boxe, converte na academia
O boxeador de Alá
Na Paraíba, ex-campeão mundial tem uma mussala na academia
Cinco vezes ao dia, toda atividade cessa na Academia Mesquita Brothers, um dos principais centros de treinamento de boxe em João Pessoa, na Paraíba. Os sacos de areia deixam de ser esmurrados sem parar. No ringue, os lutadores baixam a guarda. Produz-se, então, uma cena impressionante. Tapetes são rapidamente estendidos, e os boxeadores, liderados por Muhammad Al Mesquita, se prostram em direção a Meca. Brasileiros, recitam versos do Alcorão em árabe. Depois, voltam a bater com força e ainda mais inspiração.
Muhammad era Francisco Mesquita, ex-campeão mundial de boxe na categoria superleve. Carioca, converteu-se ao islã em Nova York, nos anos 90. Compartilha com Muhammad Ali o boxe e a religião. “Mas não me converti por causa dele. Um amigo me convidou para ir a uma mesquita. Lá o xeque falou de Deus como eu nunca tinha ouvido”, diz. “Tocou meu coração.”
O boxeador de Alá se esquiva de questões políticas como se fossem jabs. Confessa que sonha em transformar o Nordeste no “celeiro do islamismo”, com pelo menos uma mesquita e um xeque em cada capital. “Todos precisam saber que existe essa opção de fé, que responde a questões que outras religiões não respondem. É preciso mostrar o caminho da verdade. Aí cada um decide se quer trilhá-lo”, diz. Ele já mostrou o “caminho” a 17 jovens boxeadores.
Marco Bahé

VELHA-GUARDA

Seu Malma é um dos pioneiros do islã afro-brasileiro
A mesquita dos negros
No centro de São Paulo, uma África islâmica
A Mesquita Bilal Al Habashi é um daqueles lugares que fazem de São Paulo uma cidade fascinante, apesar do trânsito e da poluição. No 9o andar do Edifício Esther, exemplar modernista do centro, estudado nas escolas de arquitetura, a mesquita acolhe imigrantes da África e brasileiros de origem africana para as cinco orações do dia. Instalada no apartamento que foi do pintor Di Cavalcanti, ela evoca uma intrigante algaravia: inglês, francês, português e dialetos tribais. As vozes só silenciam para ouvir o xeque recitar o Alcorão – em árabe. Enquanto os muçulmanos rezam, o edifício repete uma rotina caleidoscópica. Na cobertura, vive o padeiro com sotaque francês Olivier Anquier. No subsolo, um cabaré exercita outras línguas. No histórico Edifício Esther, a Bilal al Habashi tem essa sina. Cultiva o espírito, espremida entre o pão e a carne.
Inaugurada em 2005, a mesquita tem um nome simbólico. Bilal foi um escravo abissínio torturado pelo dono para renunciar à religião. Resistiu e tornou-se o primeiro muezim do islã, encarregado de chamar os fiéis para as orações. Bilal era também o nome de um dos líderes da revolta dos malês. Assim, é um símbolo de resistência tanto para africanos no Brasil como para brasileiros com raízes na África.
O presidente da mesquita é também uma instituição. Muhammad Ali, como o famoso boxeador, foi um dos primeiros muçulmanos sem ascendência árabe em São Paulo. Aos 17 anos, chamava-se Jair Maceió quando ouviu pela primeira vez o nome do islã junto ao Viaduto do Chá, ponto de encontro dos negros paulistanos. Jair vivia a orfandade com os pais vivos. Sem recursos para criá-lo, eles entregaram-no ao Estado. O sobrenome, Maceió, como é comum entre descendentes de escravos, indicava a terra onde o avô fora cativo. Desenraizado, a luta pelos direitos civis dos negros americanos, nos anos 60, retumbou dentro dele. Quando o boxeador Muhammad Ali se recusou a lutar no Vietnã, dizendo que aquela não era uma guerra dele, Jair acreditou ter agarrado a ponta de uma raiz comum. Parou de dançar, seu “único vício”, e tornou-se Muhammad Ali Numairi. Com esse nome, fundou a Mesquita Muçulmana Afro-Brasileira, em 1974, ao lado de Joel Azor da Silva e Abdullah Menelik Omar. O objetivo “era arrumar a sociedade negra e impedir a dissolução da família afro-brasileira pela bebida e pela droga”.
Aos 58 anos, Seu Malma, como é conhecido, diz que o islã é para todos. Sua mesquita virou bússola para os perdidos africanos, a maioria clandestinos no Brasil. Eles dividem o espaço com “o pessoal do rap”, que tem dado dor de cabeça a Seu Malma. “Música é proibido no islã. E gueto só serve à classe dominante, que quer mantê-los lá”, diz. “Mas eles acham que o rap é importante para divulgar o islã na periferia e que eu sou da velha-guarda.” Com a “jovem guarda do islã”, Seu Malma compartilha a utopia: “Quero fazer do Brasil um país muçulmano”.

DO RIO GRANDE PARA MECA

Muhammad (de camisa listrada) é líder religioso de uma das mais organizadas comunidades do interior do país
Muhammad foi ao cinema e se converteu
Hoje, ele prepara “a base de um levante cultural”, com migrantes nordestinos e gaúchos sem-terra, em Passo Fundo
Nivaldo Florentino de Lucena recebeu a dica de um amigo: “Tem um filme com a história de um negão que é da hora!”. O “negão” era Malcolm X. O filme era a biografia do ativista americano, dirigida por Spike Lee. Numa sessão lotada de rappers, Nivaldo, da Zona Leste de São Paulo, concluiu que o negão era da hora mesmo. Filho de uma mãe que, no censo do IBGE, se declarava “branca” e de um pai que se anunciava “pardo”, ele pertencia à geração que tinha certeza de que eram todos “negros”. Saiu do cinema decidido a encontrar uma mesquita. Era 1992. Muhammad trocou a bebida, as drogas e os pequenos crimes pelo Alcorão. Anos mais tarde, se formou em teologia islâmica na Líbia. Em 2002, desembarcou na gaúcha Passo Fundo, cidade de colonização europeia, onde loiras naturais são tão corriqueiras como o chimarrão. Tinha duas metas sob a takiah muçulmana: assumir um posto numa multinacional de frangos halal (abatidos segundo a prescrição islâmica) e divulgar o islã.
Quando Muhammad Lucena chegou, havia três famílias muçulmanas de origem árabe. Hoje, ele conta mais de 40, a maioria composta de trabalhadores da empresa. Muhammad se tornou o imã, líder religioso, de uma comunidade com um perfil inédito: migrantes nordestinos que chegaram ao sul como mascates e gaúchos que trocaram a zona rural pela periferia da cidade. No caso de Passo Fundo, o islã disputa, no campo religioso, com a Igreja Católica e com as neopentecostais evangélicas. No campo político, com o MST. “Sempre fui peão e, como negro, fui vítima de muito preconceito aqui no Rio Grande”, diz Valdivino Bueno da Silva. “Tinha intenção de virar sem-terra, como o meu irmão, mas acabei ficando por aqui e me convertendo.” Em 2005, aos 24 anos, ele conseguiu vencer o alcoolismo e virou Abdallah.
Tornou-se “irmão” no islã de João Paulo Silva, que deixou o sertão do Ceará para vender artigos de cama e mesa pelas ruas de Passo Fundo. “Gaúcho chama todos os nordestinos de baiano”, diz. “Era uma vida sofrida.” Aos 20 anos, mudou de sina, adotou o nome de Jaber e virou um obstinado divulgador do islã. Converteu a mulher, irmã de um pastor da cidade. E também os sogros, que abandonaram a crença evangélica e vieram do interior do Paraná para ficar perto da comunidade islâmica de Passo Fundo, em franca expansão. Ela já tem um cemitério e o terreno da futura mesquita, doado pelo governo do Kuwait.
Muhammad, de 33 anos, casado com uma branca e pai de cinco filhos, defende um islã para todas as cores e raças. Na Líbia, conheceu Louis Farrakhan, mas não simpatiza com as “ideias radicais” do líder da Nação do Islã. Ele crê, porém, que o Brasil vive “uma nova revolução islâmica”. “Há focos do islã borbulhando em toda parte. Existem hoje brasileiros estudando na África, na Ásia e no Brasil para fazer a inserção de muçulmanos em órgãos-chave”, diz. “Já temos a base pronta, com os mais pobres. Só nos falta um líder para ter um levante. Não armado, mas cultural.”

CAMINHOS DO ISLÃ

Brasileiras sem ascendência árabe, Latifa, Samira e Andréia vivem na comunidade muçulmana da gaúcha Passo Fundo... e Luana, Elisângela e Dona Ilma, que cruzam o Viaduto Santa Ifigênia, no centro da capital paulista, são militantes da religião na Grande São Paulo Por trás do véu, um novo perfil de mulher islâmica Chamadas de “mulher-bomba” nos ônibus metropolitanos, elas começam a alterar o cenário urbano Ela é “Dona” Ilma. E tão dona que o dela merece maiúscula e já se integrou ao nome. Não por acaso, é a que lidera a fila na foto. Como ela mesma diz, abriu seu espaço com “punhos e conhecimento”. Ilma Maria Vieira Kanauna é uma das pioneiras no movimento islâmico afro-brasileiro, em São Paulo. Aos 53 anos, convertida há mais de duas décadas, é tratada com um temor respeitoso, porque Dona Ilma é mulher braba. Nada mais distante dela que o estereótipo da mulher árabe submissa, sempre dentro de casa, que resiste no imaginário ocidental como a realidade única da mulher no islã. Sua cartilha é a das malês, mulheres ativas no levante escravo de 1835. “A América foi edificada sobre os ombros dos homens negros e o ventre das mulheres negras”, diz com solenidade. “E o islã é o espelho em que eu me vi refletida.”
Dona Ilma é filha de uma “tradicional família negra”, de origem matriarcal. Até os 6 anos, se criou numa área de quilombo, em Minas Gerais. Lembra a avó e a mãe sempre vestidas de preto, rezando com a janela aberta e mandando nos homens e no curso da vida. Quando a mãe morreu de parto, o pai se mudou, e ela ainda hoje diverte-se com a memória dos primeiros brancos que surgiram no seu campo de visão. “Eu e meu irmão achávamos que eram lobisomens”, diz. “Nos chamavam pra brincar, e a gente se escondia achando que iam nos comer.”
Algumas aventuras mais tarde, porque a vida de Dona Ilma dá mesmo um romance, acabou filha adotiva de uma família de descendentes de alemães, com quem ainda hoje vive e se entende bem. Primeiro tornou-se comunista, depois muçulmana. É educadora por vocação e, por convicção, só trabalha em escolas de periferia. Compara o 11 de setembro a “uma mulher que passa a vida apanhando e um dia dá 11 tiros no marido”. E acredita que a violência no Brasil, da qual já foi vítima, é a forma de as minorias sem identidade e futuro pedirem socorro. “Nossas crianças estão perdidas, escrevendo Joaquim com ‘n’ e não se reconhecendo em espelho algum”, diz.
A testa lisa de Dona Ilma só é contraída por uma ruga quando fala sobre a nova geração de muçulmanos. “O islã sempre trouxe cidadania para as minorias. E as periferias são as senzalas de hoje. Mas as novas gerações têm muito punho ainda, tenho medo que acabem sendo segregacionistas”, afirma. “Não precisamos mais de um discurso de raça, precisamos de cidadania. Acredito, porém, que é um ritual de passagem. Quando me converti, também era muito radical. Vamos deixar eles gritarem um pouco.”
Na foto, ela é seguida por Elisângela Résio, de 31 anos, e Luana de Assis, de 28. Há quatro, Luana trocou a vida de “balada de segunda a segunda” e um figurino hip-hop para se tornar muçulmana. Elisângela se converteu em maio, no dia em que casou com o rapper Leandro Arruda, que conheceu num show dos Racionais MC’s. Até pouco tempo, um início de romance inusitado para uma muçulmana. “O que você acha de Jesus?”, ele perguntou. Tudo começou a dar certo quando ela disse que Jesus era um profeta – e não o filho de Deus.
Como qualquer trabalhadora, elas pegam ônibus e trens lotados de segunda a sexta- -feira, da Grande São Paulo para a capital, e vice-versa. Nas ruas, já se habituaram a ser chamadas de “mulher-bomba” ou “prima do Bin Laden”. “O povo não está acostumado a ver muçulmanas sacolejando em ônibus e trens como qualquer mulher que precisa trabalhar”, diz Luana. “Confundem religião com cultura, acham que todo muçulmano é árabe e toda muçulmana só fica em casa.”
Fiel às rimas de sua geração, Elisângela dá um conteúdo político próprio à indumentária islâmica. “A mídia impõe que brasileira tem de andar de minissaia ou shortinho, meio pelada. É a imposição de um estereótipo que as mulheres seguem desde criança sem nem se dar conta”, diz. “Por que minha roupa de muçulmana chama a atenção dentro do trem e a menina seminua não?” A própria Elisângela responde: “ Porque estou fora dos padrões que a mídia impõe, tenho identidade própria, fiz minha escolha”.
Elisângela afirma que conseguiu até parar de fumar. Só demorou a aceitar que o marido possa ter outras mulheres – “direito” pouco exercido no Brasil, que pune a bigamia no Código Penal. Depois de embates internos, ela capitulou. “É um direito dele. Quem sou eu para discordar do Alcorão? ”, diz. “Prefiro que tenha uma segunda mulher do que me traia. O homem tem necessidades.”
Essa mesma mulher traz na cabeceira O capital, de Karl Marx, e diz admirar Che Guevara com fervor revolucionário.

2008-09-03T09:11:00.000-03:00

SHOW: EXPERIMENTANDO O HIP-HOP GRUPO ALQUIMISTAS BY POSSE HAUSA
PARTICIPAÇÃO ESPECIAL PIB / DJ LORD / TROVADORES
DIA 07/09/2008 - (DOMINGO) A PARTIR DAS 19:00HS
LOCAL TEATRO CACILDA BECKER - PAÇO MUNICIPAL - SÃO BERNARDO DO CAMPO - SP
www.myspace.com/alquimistas

HAUSA ENTREVISTA GRUPO DENEGRI NA PREMIAÇÃO DO SARAU COOPERIFA

2008-02-29T08:58:00.000-03:00

No dia 12 de dezembro aconteceu no Bar do Zé Batidão, a entrega do 3o Prêmio Cooperifa, O premio desse ano foi batizado de "Dom Quixote de La Perifa" e foi dado as pessoas e entidades que lutam por uma periferia melhor. Diversos artistas, poetas, organizações entre outros obtiveram o prêmio de muita valia devido ao trabalho realizado pelo Sarau. Para entender um pouco dessa história, em outubro de 2001, surgia a Cooperativa de Poetas da Periferia (Cooperifa). Nessa época, os saraus de poesia eram realizados no Garajão, em Taboão da Serra. Foi de três anos pra cá que as reuniões semanais voltadas à declamação de poesias passaram a acontecer no Bar do Zé Batidão, no Jardim São Luís (zona sul de São Paulo). É lá que, às quartas feiras, cerca de 300 pessoas se reúnem para declamar textos próprios e alheios. Nas palavras de Sérgio Vaz, um dos idealizadores do Sarau da Cooperifa ao lado de Marco Pezão, “é um quilombo cultural, onde as pessoas não precisam limpar o pé pra entrar. E não são tiradas por aquilo que pensam. É o movimento dos sem palco”.
Nesse 3º prêmio tivemos a um grupo musical chamado DENEGRI (foto) onde sua formação é de 4 muçulmanos e uma irmã ativista das lutas sociais, Lena afirma inclusive que seu primeiro contato com a religião foi com seus parceiros de palco. Em seu depoimento o irmão Duguetto Shabbazz diz que conheceu o Islam através das várias referências que Allah pois em seu caminho. Em sua militância social ele teve como uma grande figura o irmão Malcolm X que fez com que a palavra “Islam” fosse implantada na mente das pessoas pelo mundo além das referências que existiram aqui no Brasil de pessoas que professaram o Islam e que contribuíram na luta por liberdade em nosso país como no caso do Levante dos Malês. Ele afirma que pretende trazer através da musica uma pequena contribuição para levar essas verdades para nossa comunidade. Abdu Karin reconhece o grupo como uma família maravilhosa que junto ao Islam lhe garante a felicidade em que vive atualmente. Ele coloca a religião como um agente que viabilizou muitas coisas para sua vida. Já o irmão Karin James Bantu conheceu a religião por algumas palavras de seu pai a qual ele diz que nunca sairá de sua cabeça “Um dia, nós teremos que voltar para as nossas raízes” Seu pai, natural da Guiana Inglesa está no Brasil por volta de 28 anos. Muçulmano, sempre procurou falar da religião para ele, mas por causa da resistência que a juventude tem, sua compreensão demorou para acontecer. Com o tempo, ele encontrou outros jovens muçulmanos que estavam seguindo a senda reta que facilitaram seu retorno ao islam. Em sua fala ele afirma: “O único auxilio só vem de Allah, na dificuldade você só pode contar com Allah, quando todos virarem as costas pra você, só Allah vai lhe estender as mãos, e depois disso, depois da verdade absoluta, não tem mais duvida, não tem inverdade, não tem mais livre arbítrio, só tem o certo e o errado e eu estou aqui pelo certo” Outro vocalista do grupo Abdu Khalik disse que conheceu a religião através de sua pesquisa sobre o levante dos malês e com a aproximação dele com o irmão Duguetto Shabbazz. O mesmo acredita que a musica, no caso do hip-hop tem um papel diferenciado por seu teor político fazendo com que não seja caracterizado como Haram.
Dessa forma, através dos ensinamentos de nosso Profeta Mohamad (SAAS) onde era ensinado a religião para as pessoas de diversos povos e culturas para que a religião fosse apresentada na linguagem típica de cada nação, que vemos no exemplo desses jovens um esforço necessário para trazer nossa religião as periferias das grandes cidades.

Núcleo de Desenvolvimento Islâmico Brasileiro traz Fred Hamptom JR a São Paulo

2008-02-29T08:01:00.002-03:00

No dia 19 de novembro de 2007 na ONG Ação Educativa situada no centro da Capital Paulista encontravam-se membros do movimento hip-hop, movimento negros/sociais engajados na luta por uma mudança em nossa sociedade, para um encontro que tinha por objetivo dialogar saídas e socializar experiências vividas com um dos mais respeitados lideres afro Americanos da atualidade, Fred Hampton JR. Filho de Fred Hampton fundador do movimento Black Panthers. A mesa também contou com a presença do irmão Honerê Al-amin Oadq do Centro de Divulgação do Islam para América Latina, MNU e Posse Hausa, Mano Brown dos Racionais MC’S, Anderson 4p vereador de Francisco Morato pelo Movimento Hip-Hop, Eugênio da Frente 3 de fevereiro, e posteriormente a quilombola Kathiara do coletivo Kilombagem de Sto André.
O evento foi uma realização do Núcleo de Desenvolvimento Islâmico Brasileiro (NDIB) tendo a frente nosso irmão Abdullah Malik Shabbazz onde foi garantido um debate qualitativo devido ao conteúdo das falas e da participação de ícones da militância negra por 4 horas de encontro. Durante todo o instante a platéia se demonstrava atenciosa observando e apreciando as falas. O evento contou com aproximadamente 120 pessoas.
Essa agenda foi criada a 3 meses antes do evento em São Paulo, foram feitas através de uma conexão entre Bahia / São Paulo / Rio de Janeiro sendo a parte logística e cultural responsabilidade da NDIB. A presença de um remanescente do partido dos panteras negras é um dos mais respeitados ativistas na complexidade relacionada a políticas publicas, ele representa uma ONG chamada Comitê dos Prisioneiros da Consciência ( POCC ) e vem mundo a fora denunciando o terrorismo estatal sobre a população negra praticada pelo sionismo e seus colaboradores. Na base de seus dirigentes, existem muçulmanos que fizeram parte dessa comitiva que veio ao Brasil. Fred Hamptom JR nos trouxe uma grave denuncia do governo Norte americano de ser colaborador de uma perversidade aos cidadãos de nova Orleans. Como já não bastassem os efeitos naturais na qual causou catástrofes, há provas de que o governo aproveitou o fato estourando com bombas uma represa para piorar ainda mais a situação. Tudo isso por interesse imobiliário no qual os favorecidos seriam pessoas e organizações do ciclo de amizades financeiras da família Bush. O descaso incluindo maus tratos, separação das famílias no momento de deslocá-las para outros lugares que deveriam ser seguros mais que pelo contrário, agravou a saúde dessas pessoas entre outras atrocidades que expõe o descaso e falta de empenho das AUTORIDADES daquele estado e do País.
Outros participantes como mano Brown ícone do movimento hip-hop brasileiro também trouxe na sua fala a importância da organização do movimento nas comunidades.
Honerê Al-amin Oadq entregou nas mãos da comitiva do POCC um dossiê referente as reais condições vividas nos presídios baianos onde essas pessoas se encontram em condições desumanas além das estatísticas que comprovam um verdadeiro genocídio da juventude negra brasileira. Tais fatos foram levantados pelo militante Hamilton Borgues Walê do Movimento Negro Unificado, sessão Bahia junto com a Campanha “Reaja ou Será Morto, Reaja ou será Morta” que mobiliza as comunidades periféricas do estado da Bahia. O projeto de intervenção nas penitenciarias baianas também foi um aliado na avaliação das reais condições dos presídios locais. Em sua fala, Honerê avalia a destruição da família negra pelos mais diversos mecanismos fomentados pela nossa sociedade através da introdução dos vícios (Drogas licitas e ilícitas), da perca dos valores familiares ligados a falta de respeito dos filhos para com os pais que em sua avaliação diz que resistiram a tudo, com todas as dificuldades para garantir a continuidade do nosso povo, de uma orientação religiosa que em suas principais bases resguarda os valores familiares, e principalmente no resgate de nossa história desde África onde milenarmente as famílias foram o alicerce de resistência africana. Anderson4p destacou o papel da política publica e como viabiliza - lá através do conhecimento dos direitos do estado e com uma cobrança maior através dos mecanismos legislativo. Fala também relevante foi de Eugenio da frente 3 de fevereiro criado a partir do caso do dentista Flavio assassinado por policiais que vem usando sua mobilização para denunciar os abusos de autoridades a população de baixa renda. Atividade como essa foi única. A tempos que não se via intercambio tão importante como esse principalmente pela conjuntura, pela resistência e pela lutas em busca de uma sociedade mais justa e igualitária. Dentro disso tudo, o islã e os mulçumanos não podiam se ausentar e deixar de oferecer sua contribuição para um modelo de sociedade na qual acreditamos, mesmo não sendo um evento com um totalidade mulçumana foi idealizado e executado pelos próprios com a vontade de trazer a perfectiva mais real de transformação de um governo que se aproxime dos moldes islâmico formando uma sociedade na qual se distinga pela fé.
A participação de vários mulçumanos em atividades políticas de interesse da sociedade brasileira, nos traz um aspecto diferenciado já que deixamos de ocupar um papel de omissão para tomarmos frente as principais demandas sociais em que vivemos hoje. O racismo e suas manifestações discriminatórias e preconceituosas devem ser banidos de nossa sociedade e para tal as pessoas precisam recuperar o senso de humanidade perdido por interesses alheios as palavras vindas de nosso Criador. Estar nesses espaços se torna importante quando nossas ações, intenções e intervenções venham sempre baseadas nos aprendizados obtidos através da Sunna de nosso Profeta Mohamad (SAAS) e do Alcorão Sagrado levando a palavra de ALLAH como fonte de vida. Também estivemos participando das afetividades da avenida paulista onde se concentrou no MASP cerca de 30 mil pessoas na 4ª marcha do Movimento Negro Paulista em comemoração ao Dia Nacional da Consciência Negra onde podemos deixar nosso recado enquanto mulçumanos e a importância da nossa luta em relação aos direitos dos cidadãos.
Abdullah Malik Shabbazz – presidente do Núcleo de Desenvolvimento Islâmico Brasileiro (NDIB)

A REVOLTA DOS MALÊS EM 1835

2008-01-22T23:49:00.000-02:00

A REVOLTA DOS MALÊS EM 1835
João José Reis
Universidade Federal da Bahia

Na madrugada de 25 de janeiro de 1835, um domingo, aconteceu em Salvador ma
revolta de escravos africanos. O movimento de 1835 é conhecido como Revolta dos Malês, por serem assim chamados os negros muçulmanos que o organizaram. A expressão male vem de imalê, que na língua iorubá significa muçulmano. Portanto os malês eram especificamente os muçulmanos de língua iorubá, conhecidos como nagôs na Bahia. Outros grupos, até mais islamizados como os haussás, também participaram, porém contribuindo com muito menor número de rebeldes.
A revolta envolveu cerca de 600 homens, o que parece pouco, mas esse número equivale a 24 mil pessoas nos dias de hoje. Os rebeldes tinham planejado o levante para acontecer nas primeiras horas da manhã do dia 25, mas foram denunciados. Uma patrulha chegou a uma casa na ladeira da Praça onde estava reunido um grupo de rebeldes. Ao tentar forçar a porta para entrarem, os soldados foram surpreendidos com a repentina saída de cerca de sessenta guerreiros africanos. Uma pequena batalha aconteceu na ladeira da Praça, e em seguida os rebeldes se dirigiram à Câmara Municipal, que funcionava no mesmo local onde funciona ainda hoje.
A Câmara foi atacada porque em seu subsolo existia uma prisão onde se encontrava preso um dos líderes malês mais estimados, o idoso Pacifico Licutan, cujo nome muçulmano era Bilal. Este escravo não estava preso por rebeldia, mas porque seu senhor tinha dívidas vencidas e seus bens, inclusive Licutan, foram confiscados para irem a leilão em benefício dos credores. O ataque à prisão não foi bem sucedido. O grupo foi surpreendido no fogo cruzado entre os carcereiros e a guarda do palácio do governo, localizado na mesma praça. Daí este primeiro grupo de rebeldes saiu pelas ruas da cidade aos gritos, tentando acordar os escravos da cidade para se unirem a eles. Dirigiram-se à Vitória onde havia um
outro grupo numeroso de malês que eram escravos dos negociantes estrangeiros ali residentes. Após se unirem nas imediações do Campo Grande, os rebeldes atravessaram em frente ao Forte de São Pedro sob fogo cerrado dos soldados, indo dar nas Mercês, de onde retornaram para o centro da cidade. Aqui atacaram um posto policial ao lado do Mosteiro de São Bento, outro na atual Rua Joana Angélica (imediações do Colégio Central), lutaram também no Terreiro de Jesus e outras partes da cidade. Em seguida desceram o Pelourinho, seguiram pela Ladeira do Taboão e foram dar na Cidade Baixa. Daqui tentaram seguir na direção do Cabrito, onde tinham marcado encontro com escravos de engenho. Mas foram barrados no guartel da cavalaria em Água de Meninos. Neste local se deu a última batalha do levante, sendo os malês massacrados. Alguns que tentaram fugir a nado terminaram se afogando. A revolta deixou a cidade em polvorosa durante algumas horas, tendo sido vencida com a morte de mais de 70 rebeldes e uns dez oponentes. Mas o medo de que um novo levante pudesse acontecer se instalou durante muitos anos entre os seus habitantes livres. Um medo que, aliás, se difundiu pelas demais províncias do Império do Brasil. Em quase todas elas, principalmente na capital do país, o Rio de Janeiro, os jornais publicaram notícias sobre o acontecido na Bahia e as autoridades submeteram a população africana a uma vigilância cuidadosa e muitas vezes a uma repressão abusiva. Salvador tinha na época da revolta em torno de 65.500 habitantes, dos quais cerca de 40 por cento eram escravos. Entre a população não-escrava a maioria era também formada por africanos e seus descentes, chamados na época de crioulos quando eram negros nascidos no Brasil, além dos mestiços de branco e negro, chamados de pardos, mulatos e cabras. Juntando os negros e mestiços escravos e livres, os afro-descendentes representavam 78 por cento da população. Os brancos não passavam de 22 por cento. Entre os escravos, a grande maioria (63 por cento) era nascida na África, chegando a 80 por cento na região dos engenhos de açúcar, o Recôncavo. Esses escravos eram trazidos de diversos portos da costa africana. Um grande número vinha de Luanda, Benguela, Cabinda, mas na época da revolta de 1835 a grande maioria era embarcada nos portos do golfo do Benim (portos de Ajudá, Porto Novo, Badagri, Lagos).
Foram alguns desses últimos grupos os mais diretamente ligados à revolta. Eles podiam ser de diversas origens, segundo a língua que falavam: iorubá, haussá, fon, mahi, nupes, bornus etc. Na Bahia a maioria desses escravos era conhecida por nomes diferentes daqueles que tinham na África: os de língua iorubá chamavam-se nagôs, os fon e mahi eram conhecidos como jejes, os nupes como tapas.
Em 1835 a grande maioria dos escravos da Bahia nascidos na África era realmente de língua iorubá, cerca de 30 por cento. Eram como nagôs. Muitos deles professavam a religião muçulmana, embora a maioria dos nagôs fosse de fato adepta do candomblé dos orixás. A cidade de Salvador tinha uma economia baseada na escravidão, que girava em torno da cana-de-açúcar produzida na região denominada de Recôncavo, terras que circundam a Baía de Todos os Santos. Ali também se plantava o fumo, que era exportado para a Europa e para a África. Na África o fumo era utilizado na compra de escravos.

No Recôncavo, os escravos eram empregados em todo tipo de atividade rural, não apenas no setor açucareiro e fumageiro. Eles também labutavam na criação de gado e no cultivo da mandioca. A farinha de mandioca já era naquela época um item fundamental da dieta de ricos e pobres, senhores e escravos. Como o fumo, a farinha estava também ligada ao tráfico, pois constituía um dos principais alimentos a bordo dos navios negreiros. Da mesma forma, os escravos eram utilizados nas vilas e cidades, sobretudo na capital, onde se ocupavam no trabalho doméstico, nos diversos ofícios (pedreiro, sapateiro, ferreiro), nas atividades do mar (marinheiro, remador, canoeiro, pescador). Eles lavravam a terra em pequenas plantações existentes na periferia da cidade, trabalhavam em variados tipos de construção pública e privada, vendiam uma grande variedade de pequenas mercadorias, principalmente comida pronta, verduras, peixe, carne. E eram empregados no transporte de volumes grandes e pequenos, como caixas de açúcar, barris de cachaça, mercadorias importadas, água de gasto e potável, dejetos humanos, balaios de compras e até cartas eram levadas ao correio por escravos. Eles também transportavam pessoas nas cadeiras de arruar, talvez a mais típica atividade dos escravos nas ruas de Salvador.
Uma cadeira de arruar do século XIX. Museu de Arte da Bahia. As ocupações dos presos por suspeita de participação na revolta de 1835 refletem a variedade de atividades desempenhadas pelos escravos urbanos. Havia entre eles lavradores, remadores, domésticos, pedreiros, sapateiros, alfaiates, ferreiros, armeiros, barbeiros, vendedores ambulantes, carregadores de cadeira, entre outras atividades. A grande maioria dos rebeldes se empregava em ocupações tipicamente urbanas. Foram pouquíssimos os ocupados na lavoura, por exemplo. Um ou outro tinha vindo do Recôncavo para participar do levante em Salvador. Na escravidão urbana os cativos gozavam de maior independência do que na escravidão rural, e isso facilitou muito a organização do movimento de 1835. Em geral, os escravos percorriam por toda a cidade trabalhando para seus próprios senhores ou, principalmente, contratados por terceiros para serviços eventuais. Muitos escravos sequer moravam na casa senhorial. Chamados negros ou negras de ganho, e também de ganhadores ou ganhadeiras, esses homens e mulheres escravizados contratavam com seus senhores entregar certa quantia diária ou semanal de dinheiro, e tudo que ultrapassasse esta quantia podiam embolsar. O escravo que trabalhasse muito e poupasse muito podia após cerca de nove longos anos comprar sua liberdade, e muitos assim o fizeram. Alguns chegavam se tornar prósperos homens de negócio, que era a ocupação mais comum dos que prosperavam. Muitos africanos, depois de libertos da escravidão, tornavam-se eles próprios senhores de escravos. Calcula-se em cerca de 7 por cento a proporção dos africanos libertos na população de Salvador na época da revolta dos malês. Eles representariam em torno de 25 por cento da população africana na cidade.
Africanos escravos e libertos com freqüência trabalhavam e viviam juntos, desempenhando as mesmas tarefas, morando nas mesmas casas. No trabalho de rua organizavam se em associações chamadas cantos de trabalho, nos quais se reuniam principalmente os da mesma etnia chefiados por um “capitão” encarregado de acertar os serviços desempenhados pelo grupo. Assim associados enfrentavam o trabalho diário e desenvolviam laços de amizade e solidariedade que constantemente se desdobravam em ações políticas. Esses grupos de trabalho foram essenciais na mobilização dos africanos para a revolta em 1835 e em outras ocasiões. Enquanto esperavam por serviço nas esquinas onde se reuniam, os africanos iam formulando e aperfeiçoando suas idéias de liberdade e de ataque à escravidão na Bahia. Infelizmente não sabemos detalhes do que planejavam fazer os rebeldes depois de vitoriosos. Há indícios de que não tinham planos amigáveis para as pessoas nascidas no Brasil, fossem estas brancas, negras ou mestiças. Umas seriam mortas, outras escravizadas pelos vitoriosos malês. Isso refletia as tensões existentes no seio da população escrava entre aqueles nascidos na África e aqueles nascidos no Brasil. Que fique bem claro: os negros nascidos no Brasil, e por isso chamados crioulos, não participaram da revolta, que foi feita exclusivamente por africanos. Por isso, se o levante tivesse sido um sucesso, a Bahia malê seria uma nação controlada pelos africanos, tendo à frente os muçulmanos. Talvez a Bahia se transformasse num país islâmico ortodoxo, talvez num país onde as outras religiões predominantes entre os africanos e crioulos (o candomblé e o catolicismo) fossem toleradas. De toda maneira a revolta não foi um levante sem direção, um simples ato de desespero, mas sim um movimento político, no sentido de que tomar o governo constituía um dos principais objetivos
dos rebeldes.

Apesar de apoiados por africanos não-muçulmanos, que também entraram na luta, os malês foram os responsáveis por planejar e mobilizar os rebeldes. Suas reuniões — feitas nas casas de libertos, nas senzalas urbanas, nos cantos de trabalho — misturavam conspiração, rezas e aulas em que se exercitavam a recitação, a memorização e a escrita de passagens do Corão, o livro sagrado do islamismo. O próprio levante foi marcado para acontecer no final do mês sagrado do Ramadã, o mês do jejum dos muçulmanos. Os malês foram para as ruas guerrear usando um abadá branco, espécie de camisolão tipicamente muçulmano, além de também carregar em volta do pescoço e nos bolsos amuletos protetores, que eram cópias em papel de rezas e passagens do Corão dobradas e enfiadas em bolsinhas de couro ou pano. Esses amuletos eram confeccionados por mestres muçulmanos, muitos deles líderes da revolta, que teriam dado a seus seguidores suas bênçãos e a certeza da vitória. Cientes de que constituíam minoria na comunidade africana da Bahia, composta de escravos e libertos de diferentes grupos étnicos e religiosos, os malês não hesitaram em convidar escravos não-muçulmanos para o levante. Neste sentido, a identidade e a solidariedade étnicas constituíram um outro fator de mobilização a entrar em jogo.
De fato identidade étnica e religiosa foi muito importante para deslanchar o movimento. A maioria dos muçulmanos que viviam na Bahia em 1835 era nagô. Apesar de na África, e mesmo no Brasil, outros grupos, como os haussás, serem mais islamizados do que os nagôs, coube a estes o predomínio no movimento de 1835. Os nagôs islamizados não só constituíram a maioria dos combatentes, como a maioria dos líderes. Mais de 80 por cento dos réus escravos em 1835 eram nagôs, sendo eles apenas 30 por cento dos africanos de Salvador; dos sete líderes identificados, pelo menos cinco eram nagôs. Eram nagôs os seguintes líderes: os escravos Ahuna, Pacifico Licutan, Sule ou Nicobé, Dassalu ou Damalu e Gustard. Também nagô era o liberto Manoel Calafate. Os outros eram o escravo tapa Luís Sanim e o liberto haussá Elesbão do Carmo ou Dandará, que negociava com fumo.
Vistos enquanto grupo étnico os nagôs eram na sua maioria não-muçulmanos, e sim devotos dos orixás, embora fizessem incursões no campo muçulmano. Por exemplo usavam os famosos amuletos malês, considerados de grande poder protetor, e provavelmente recorriam a adivinhos malês, entre outras práticas. Ou seja, naquela fronteira em que as duas religiões se encontrava, os nagôs como um todo, malês e filhos de orixá, também se encontravam. E se encontravam como entidade étnica, como pessoas que falavam a mesma língua, tinham histórias comuns, em muitos casos haviam obedecido aos mesmos reis africanos.

Essas convergências facilitaram a mobilização em 1835 para além das colunas muçulmanas. Africano Nagô, que pode ser identificado pelas marcas étnicas no rosto. Os nagôs vinham de uma parte específica da África, qual seja a região sudeste da atual Nigéria e a parte leste da atual República do Benin. Eram de diversos reinos espalhados por esse território, como Oió, Queto, Egba, Yagba, Ijexá, Ijebu, Ifé entre outros. Esses reinos durante muito tempo viveram sob a égide do reino de Oió, embora numa espécie de federação imperial. Na época do levante de 1835 essa federação dominada por Oió estava em franca desintegração em função de lutas intestinas generalizadas. Os malês especificamente tiveram sua origem principalmente em Ilorin, que era uma dependência do reino de Oió que se rebelou sob a liderança de Afonjá. Este homem se aliou aos muçulmanos haussás, fulanis e iorubás contra o alafin, que era o título do rei de Oió. Essas guerras foram responsáveis pela transformação de milhares dos habitantes locais em prisioneiros, que eram vendidos como escravos aos traficantes do litoral, e daí exportados para a Bahia. Embora a grande maioria dos interrogados em 1835 respondesse que era apenas “nagô”, alguns fizeram questão de ser mais precisos, indicando também o local específico de onde vinham. O carregador de cadeira Joaquim de Mattos, por exemplo, respondeu ser de “nação Nagô Gexá”, quer dizer de origem Ijexá, um grupo étnico do leste do território iorubá. Joaquim havia se alforriado há pelo menos sete anos e portanto deveria estar na Bahia há cerca de nove anos no mínimo. A liberta Edum disse ser de “nação nagô-bá” e um outro africano interrogado disse ser ela apenas “Bá”, significando ser oriunda de Egba ou Yagba. O liberto Lobão Machado foi bem claro: era de nação “Nagô-Ebá”, ou seja de Egba. Francisco, cerca de 25 anos de idade, escravo doméstico e comprador, que vivia em Salvador há cerca de 6 anos, era Yaba, ou, segundo suas próprias palavras, “Nagô-Abá”. E o escravo José se disse “nagô jabu”, provavelmente natural de Ijebu. A expressão nagô remetia à África descoberta no Brasil, pois só aqui eles se tornariam conhecidos por aquela expressão, enquanto Ijebu, Egba, Yagba, Oyo, Ijexá (ou Ilesha) representavam a África deixada do lado de lá do Atlântico. O escravo nagô Antônio, doméstico e carregador de cadeira, resumiu bem a questão quando afirmou: “ainda que todos são Nagôs, cada um tem sua terra”.
Ao deporem sobre o grau de envolvimento com o islamismo, muitos interrogados se reportaram a suas experiências africanas. Alguns disseram abertamente que haviam recebido instrução islâmica na África, possivelmente em escolas corânicas ou madrasas. O nagô Pedro, ao ser perguntado sobre um livro e vários manuscritos em árabe encontrados em seu poder, respondeu: “o livro continha rezas de sua terra e os papéis várias doutrinas cuja linguagem e sua ciência ele sabia antes de vir de sua terra”. Pompeo da Silva, nagô forro, com cerca de 30 anos de idade, “perguntado se ele sabia ou entendia das letras arábicas que usavam os Nagôs, disse, que tendo aprendido em sua terra pequenino que agora quase nada se lembrava”. Antônio, escravo Haussá, pescador, disse que sabia escrever em árabe, mas só escrevia “orações segundo o cisma de sua terra”. Ou seja, não escrevia coisas subversivas, políticas, só orações. Acrescentou que “quando pequeno em sua terra andava na escola”.
Amuleto male O escravo nagô Gaspar, preso com grande quantidade de escritos árabes, amuletos, um tessubá (o rosário malê) etc, disse ter sido ele autor dos escritos, e que aprendera o árabe em sua terra. Ele leu trechos do que havia escrito, embora alegasse não saber traduzir para o português. Observamos em todas essas declarações as lembranças de uma educação muçulmana na África, às vezes lembranças de quando estes escravos eram ainda crianças. Isso acontecia mesmo no caso dos nagôs, que vinham de um lugar onde o islamismo era adotado por uma minoria, ao contrário do país haussá, onde a religião estava arraigada há tempos. Outras tradições islâmicas também atravessaram o Atlântico, como o já mencionado uso do amuleto. O liberto Lobão Machado acima mencionado, quando preso, levava diversos amuletos protetores em volta do pescoço. Perguntado para que usava aquilo, disse ser para proteger contra o vento. Provavelmente referia-se ao jinn ou anjonu, espécie de espíritos
malês. Outros interrogados responderam como ele que os amuletos eram para proteger do vento. Pela quantidade de amuletos apreendidos pela polícia em 1835, muita gente se protegia desta forma contra espíritos malignos. O escravo haussá Antônio acima mencionado usava a educação muçulmana recebida em sua terra para escrever amuletos, que vendia por bom preço — equivalente ao jornal de um escravo de aluguel — a africanos que também desejavam se proteger dessas forças espirituais que haviam acompanhado os africanos ao Novo Mundo. Tais informações têm o valor de explicitar, através da fala dos interrogados, tradições aprendidas na África e mantidas na Bahia. Estes depoimentos mostram com muita nitidez uma projeção da história africana na história brasileira. É preciso esclarecer que nem todos os africanos muçulmanos existentes na Bahia em 1835 participaram da revolta. As autoridades, porém, usaram a posse de papéis malês como prova de rebeldia e por isso muitos inocentes foram presos e condenados. Os malês receberam diversos tipos de sentença. Foram elas: prisão simples, prisão com trabalho, açoite, morte e deportação para a África. Esta última pena foi atribuída a muitos libertos presos como suspeitos mas contra os quais nenhuma prova definitiva foi encontrada. Mesmo assim, apesar de absolvidos, foram expulsos do país. A pena de açoites variava de 300 até 1.200 chicotadas, que foram distribuídas ao longo de vários dias. O idoso Pacifico Licutan foi sentenciado a 1.200 chibatadas. Sabe-se de pelo menos um condenado que morreu em decorrência desta pena de tortura, o escravo nagô Narciso. A pena de morte, foi imposta, inicialmente a 16 acusados, mas posteriormente 12 deles conseguiram sua comutação. Quatro foram no final executados. Eram eles o liberto Jorge da Cruz Barbosa, cujo nome iorubá era Ajahi, carregador de cal; Pedro, nagô, carregador de cadeira, escravo de um negociante inglês; Gonçalo e Joaquim, ambos escravos nagôs. Todos quatro foram executados por um pelotão de fuzilamento no Campo da Pólvora, no dia 14 de maio de 1835. E assim se findava um dos episódios mais empolgantes da resistência escrava no Brasil.

BIBLIOGRAFIA
Sobre a África dos malês, ler Robin Law, The Oyo Empire, c. 1600-c. 1836: A West
African Imperialism in the Era of the Atlantic Slave Trade, Oxford: Claredon, 1977;

Paul Lovejoy, A escravidão na África, Rio de Janeiro, Civilização Brasileira, 2003, capítulo 9;

Pierre Verger, Fluxo e refluxo do tráfico de escravos entre o golfo do Benim e a Bahia de Todos os Santos, Salvador, Corrupio, 1987; e Alberto da Costa e Silva, A manilha e o libambo, Rio de Janeiro, Nova Fronteira, 2002, pp. 451-562.

Sobre trabalho escravo urbano, alforria e africanos libertos na Bahia, leia Maria Inês C. de Oliveira, O liberto: seu mundo e os outros, Salvador, Corrupio, 1988;

João José Reis, “A greve negra de 1857 na Bahia”, Revista USP, nº 18 (1993), pp. 6-29;

Stuart B. Schwartz, “A Manumissão dos escravos no Brasil Colonial – Bahia 1684-1745, Anais de Historia, nº 6
(1974), pp. 71-114; Kátia M. de Queirós Mattoso, “A propósito de cartas de alforria”, Anais de História, nº 4 (1972), pp. 23-52.

Sobre a Revolta dos Malês especificamente, ler Joâo José Reis, Rebelião escrava no
Brasil: a história do levante dos malês em 1835, São Paulo, Companhia das Letras, 2003;
Décio Freitas, Insurreições escravas, Porto Alegre, Movimento, 1976;

O livro de Pierre Verger, Fluxo e refluxo, capítulo IX.

Os depoimentos dos malês presos em 1835 se encontram nos inquéritos policiais e
processos judiciais depositados no Arquivo Público do Estado da Bahia. Esses documentos já foram publicados em diversos números dos Anais do Arquivo do Estado da Bahia. Também estão sob a guarda do Arquivo o que sobrou dos documentos escritos em árabe.

DESCONSTRUINDO OS MITOS:

Interpretação do Alcorão por parte dos pesquisadores: (Utilizar exemplos)
Arthur Ramos em “Introdução à Antropologia Brasileira” em relação à circuncisão dos rapazes, prática realmente islâmica, e “a excisão do clitóris da menina” como uma assimilação feita pelos grupos Mandinga da civilização muçulmana.

É comum atribuir-se tal prática à religião islâmica. Entretanto, trata-se de um costume tribal africano que se iniciou na Eritréia pré-monoteísta e se espalhou depois para a Etiópia, Somália, Sudão, Egito e outras regiões da África, afetando tanto as meninas muçulmanas quanto as cristãs ou de religiões animistas, indiscriminadamente. Apesar de sua permanência, este costume contraria ensinamentos básicos da religião islâmica, que prega o prazer sexual dentro do casamento igualmente para homens e mulheres.

João José dos Reis no livro “Rebelião Escrava no Brasil” “É bem conhecida a posição subalterna das mulheres no mundo islâmico...”.

O versículo citado em questão refere-se primeiramente à liderança familiar, masculina, que não se estende à outras esferas da vida. No trecho “...porque Alá fez uns superiores aos outros...” não significa, como aparenta na tradução, a superioridade absoluta dos homens em relação às mulheres, mas na superioridade recíproca entre homens e mulheres em determinados aspectos.

Quanto à proibição das mulheres participarem de rituais religiosos,
Ato totalmente repudiado pelo profeta Mohamad (SAAS)

Ao contrário de Arthur Ramos, João José dos Reis não compartilha das teorias “jihadistas” que afirmam que os malês organizaram sua rebelião com o propósito de repetir uma “guerra santa” na Bahia, lutando indiscriminadamente contra africanos, brancos e crioulos “pagãos”. Como afirma João José dos Reis, a presença de escravos não-islamizados na luta demonstra que esta intenção não existia e que o objetivo maior era a luta pela liberdade.

A influência do Islam na cultura africana é inegável e pode ser constatada através de comportamentos específicos dos escravos malês. A mais marcante seria a rebeldia constante contra a condição de escravo que sempre os caracterizou. Não que os escravos não-islamizados aceitassem passivamente a escravidão, mas diferiam muitas vezes na maneira de resistir a ela.

Esta rebeldia, se analisada pelo âmbito religioso, teria origem na crença de todo muçulmano de que deve se submeter somente a Deus. Dentro desta perspectiva, seria mais digno morrer lutando para ser um homem livre que viver como escravo.

Afirmações:

Aspecto do levante dos Malês,a rebelião ocorrida em 1835 na Bahia no qual as principais lideranças eram os africanos muçulmanos.

A religião foi talvez a força ideológica-cultural mais poderosa de moderação das diferenças étnicas sociais no interior da comunidade africana, embora tenha falhado em unir africanos e crioulos. Pelo fato de haver ter sido um meio de solidariedade inter-étnica, o islã ajudou a promover a unidade entre muitos escravizados e libertos africanos. O islã representou um forte fator de mobilização e, obviamente, organizou os rebeldes de maneira sofisticada. Ao mesmo tempo, os lideres malês não negligenciaram a busca de aliados fora do campo muçulmano, no que foram favorecidos pela etnicidade. Nagôs muçulmanos e não muçulmanos participaram do levante de 1835.

O Islã foi uma poderosa força ideológica e organizacional, e articulou politicamente a ira dos escravizados e libertos africanos contra os beneficiários da exploração de classe e da opressão étnica. A religião esteve entrelaçada com classe e etnia e todas devem ser consideradas como fatores dinâmicos que possibilitaram a rebelião de 1835.

As guerras de nações, muitas vezes inspiradas em deuses étnicos guerreiros, antecederam e sucederam o expansionismo muçulmano na África Ocidental. Na Bahia os malês tentaram aproveitar a militância “tribal” dos escravizados vindos da África e não há evidência de que seu projeto de rebelião tivesse como objetivo a imposição do islã sobre outros africanos, e muito menos massacre destes, todos africanos foram considerados pelos malês aliados potencias, e todos os baianos, sobretudo os brancos, adversários.

Só em salvador os africanos, escravos e libertos, representavam 33% de uma população total de aproximadamente 65 500 habitantes, em 1835. Cerca de 63 % dos escravizados eram de origem africana.

Fonte do livro: Negociação e Conflito
Autores: João José Reis e Eduardo Silva
Editora: Companhia Das letras

O FUTURO DA HAUSA GARANTIDO!

2007-11-11T13:46:00.000-02:00

DE GERAÇÃO A GERAÇÃO!!!

EXPOSIÇÃO LEVANTE DOS MALES NA UNICASTELO CAMPO II NA ABC DINDA

2007-11-10T07:53:00.000-02:00

EXPOSIÇÃO LEVANTE DOS MALÊS

DE 9.11.2007 A 24.11.2007 NA:

UNICASTELO - Campus São Paulo (Campo II) Procurar ABC Dinda
Rua Carolina Fonseca, 235 - Itaquera Info 6170-0230 Willians
São Paulo - SP

Para o termino da exposição teremos um debate sobre o tema.

veja o video de divulgação:

APOIO CENTRO DE DIVULGAÇÃO DO ISLAM PARA AMÉRICA LATINA
MOVIMENTO NEGRO UNIFICADO - MNU
POSSE HAUSA - HIP-HOP COM RESPONSABILIDADE RACIAL

APRESENTAÇÃO CICLO CULTURAL LEVANTE DOS MALÊS JANEIRO 2007 - POSSE HAUSA

2007-08-13T09:11:00.000-03:00

APRESENTAÇÃO DO GRUPO ZENZELÊ - POSSE HAUSA NO CICLO CULTURAL "O LEVANTE DOS MALÊS" EM JANEIRO DE 2007

AMIGOS

TELEMARKETING

PARTICIPAÇÃO BANZO BANTU - REPARAÇÕES

PARTICIPAÇÃO - AMANDLA - bonecas brancas para meninas pretas

PARTICIPAÇÃO - AMANDLA - É A LUTA NEGRA QUE NÃO SE CALA!

MULHERES NEGRAS

APRESENTAÇÃO AFRO VERSOS - ESCALA RICHTER

APRESENTAÇÃO AFRO VERSOS - AQUER

PARTICIPAÇÃO - PIB

PARTICIPAÇÃO - PIB NOVA ESCOLA

PARTICIPAÇÃO - PIB POR QUE MC'S?

APRESENTAÇÃO AFRO VERSOS - DENEGRINDO O SENÁRIO

APRESENTAÇÃO AFRO VERSOS - ARTE DA SIMPLICIDADE

FALAS DE ABERTURA DO CICLO CULTURAL O LEVANTE DOS MALÊS

HONERÊ AL-AMIN OADQ

EMBAIXADOR DE SENEGAL FALANDO EM NOME DOS POVOS AFRICANOS

NINO BROWN

MARQUINHOS FUNK SOUL

POSSE HAUSA - HIP-HOP É NA RUA!

2007-07-16T07:06:00.000-03:00

POSSE HAUSA - HIP-HOP É NA RUA!

E DIA 12 DE AGOSTO...

seja bem vindo!
info: simao@malungo.com.br
possehausa@yahoo.com.br

26.06.2007 - POSSE HAUSA - 14 ANOS DE HISTÓRIA

2007-06-28T00:39:00.000-03:00

Gente preta desse Brasil a fora!

Lá vamos nós de novo! 14 anos...Veja só o que o Hip-Hop pode fazer com um "bando de neguinhos e neguinhas"! Como falava os boys da época que odiavam rap e tudo que vinha desse segmento. Som de preto, estilo de preto. Hoje nos imitam por ai e ganham dinheiro com isso mais blz, esse não é o tema desse texto... Vim agradecer meus parceiros e parceiras de correria. Que há anos também nos tolera. Os que correram diversas vezes atrás de caixas de som, de microfones, dos Shells, pra tocar nas polivox / gradiente mesmo, mais na maior alegria e satisfação! Mil parceir@s envolvidos, vários eventos! Aquelas fitas de subir em poste e fazer ligação loka pra ligar nossa parafernália musical. Ver o Black Alquimista montando um varal de lâmpadas para garantir a permanência do evento durante a noite...O Nekaffi Edaz de trança (hehehe), DJ Pqno que já foi MC, acho que até break rolou da parte dele... e seu grande irmão locutor BIG e seu saudoso programa de R&B e Charme, O SAN politicamente correto em seus documentos e correrias. Até hoje lembro de suas musicas (Grupo de extermino que extermina a raça...) Nosso produtor mor Scan Cavaleiro Negro com seus bits e samplers eloqüentes e desconcertantes, Os Ofícios ao Projeto Meninos e Meninas de Rua e nossa histórica parceria seja ela cultural e política, as minas que não diferente de nós manos, seguraram varias ondas para garantir aqueles eventos de mil grupos pra cantar...quem lembra disso? Vix.... Os manos e minas com suas bases na mão esperando sua vez....O estress do sorteio pra cantar....( O problema era quanto 90% dos grupos vinha cantar na mesma base tipo DR DRE, BDP, hehehe) A Rapa que vinha da ZL, o (Marquinhos Funk Soul – História viva da Hausa), O pequeno Guriz conhecido por juninho que tivemos a oportunidade de vê-lo crescer em nosso meio e tornar um MC linha de frente conquistando o respeito merecido, O velho conhecido do cenário underground, mister carioca (BIG FILHO) um dos percussores do estilo aqui no abc se marcar em sampa também, os parceiros e parceiras que ganharam o mundo com o RAP e que já viveu esse perrei com a gente... O Rappin Hood que nos diga...Quantas vezes em parceiro? O Dexter, DJ Lord (também fundador da Hausa), A tristeza de ver nosso irmão Cristian ( Afro X) ir preso, os mano tudo falando... Seu irmão BAD No seu estilo VL dando linha nas rimas e nos corres (como até hoje), A Rappa do Ideologia Radical- Negralha, Edinho, muitas histórias..., Manos MC´S, King Nino Brown – Outra Lenda Viva! Lembra do Nosso 1º ZINE? Relembro e homenageio aqui também o MNU – Movimento Negro Unificado a qual faço parte até hoje e ocupo atualmente um cargo na coordenação nacional, através de algumas pessoas que tem ligação direta com as nossas vidas: - Nosso irmão Adilson, Adomair Ogunbiyi e sua companheira Dona Ilma Fátima de Jesus por sua intervenção em nossa formação, por ter sido como pais para muito de nós por diversas vezes já que essa formação ultrapassou os limites políticos e que resultou na posse um conteúdo qualitativo em nossas musicas em nossas atitudes cotidianas. A elevação da nossa auto estima, reconhecimento histórico de nossa ancestralidade e principalmente nossa compreensão do papel que temos diante dessa sociedade e nosso poder para mudar as coisas.
Voltando um pouco mais ao passado, Minha imagem da época...hahaha a pior possível, magrelo com calça até o peito hehehe um palmo apenas de camiseta..., que tempo loko! Tava aprendendo ainda muita coisa nessa época...vix quantas fitas...quantas histórias! Fala ai!!! Essas paradas parecem que não voltam mais né não? Lembra da parceria que se deu com o Ketu do MNU com galera da pista de skate, do CREC? Transformamos o cara em um MC versátil (Diz ai Nekaffi Edaz), Do lançamento do 1º livro de Hip-Hop do Brasil, (ABC RAP) tem até vídeo da posse fazendo Freestyle com Racionais, Thaide e DJ Hum no palco! Outra fita... Em 95 lá no SHOPPAPPO (Saudoso SHOPAPPO...) – Onde o DMN da antiga formação (Marcão II tb da nova formação tava lá), Facção Central, grupos da Posse Hausa e das oficinas de Hip-Hop de Diadema ( a qual me orgulho em ter participado do inicio das construções e correrias das oficinas de hip-hop e da organização do movimento na cidade), entre outros para garantir a ida de 2 delegados do Hip-Hop da Cidade de Diadema ao encontro internacional de juventude em Cuba, onde vi que pret@s, conforme a clareza de sua pele terem condições de vida melhores que os demais e conforme aumentada a pigmentação da pessoa, piorava suas condições de vida chegando ver uma enorme favela onde nosso povo, não diferente das outras diásporas, vem sendo vitimas das seqüelas do racismo que cerca esse mundo de ações covardes e perversas...SEJA PELA ESQUERDA OU PELA DIREITA!!! Mais o Movimento HIP-HOP foi nossa base...ops, É NOSSA BASE!!! Muitas coisas foram aprendidas com essas pessoas desse movimento que conjuntamente e mutuamente transformaram esses garotos e garotas em adultos de responsabilidade com o Hip-Hop e com o povo negro a qual fazemos parte e temos o compromisso de permanecer resistindo a violência racial seguindo uma herança ancestral que não acaba nunca. Quero agradecer a Simão Malungo E Indoque dos Planos que pra mim simboliza a nova geração dentro desse coletivo e que nos dá incentivos contínuos para fortalecer o Hip-Hop e que estão nesse momento fazendo quinzenalmente um projeto deles em nome da Hausa que é levar os 5 elementos do hip hop para seu devido lugar.....NAS RUAS!!!! NAS COMUNIDADES!!!! TOCA DISCOS, MIXERS, MICROFONES, GRAFFITI, DANÇA DE RUA E MUITA INFORMAÇÃO NA LINHA DE FRENTE pra encher os olhos da molecada que InshaAllah (se Deus quiser) poderá seguir outra trilha, diferente as de tantos que não tiveram a oportunidade de segui-las e escrever uma nova história em suas vidas. Agradeço pela ampliação dos horizontes dessa Posse que foi nascida em São Bernardo City e que hoje em dia trouxe Mulheres guerreiras como Luana (Nossa presidenta), Claudia nossa pedagoga militante, Minha irmã Thais Duvida que irá ser mãe e que desejo todo o bem do mundo para vc e para essa nova vida que está por vir, Minha outra irmã Fabiana a qual devo muito respeito por tudo que ela vem fazendo a minha família...(Valeu mesmo!), A Rose e BENE do Centro de Sampa (Sou o 1º DJ a levar a sogra pro movimento H2), TOM Panafricanista que vem somar politicamente nas ações do coletivo e sua parceira Selma a quem consideramos muito, irmãos como Marcelinho Malê (O mais enrolado de todos ) e Akan Oadq de Diadema que foi meu parceiro na viajem a Cuba e que pelo povo negro já provou seu comprometimento, nosso irmão Malik Shabbazz de Francisco Morato que vem fazendo um papel muito loko nessa conjuntura toda. Nyce de Mauá que muito contribuiu e contribui para o desenvolvimento do hip-hop local, já minha esposa Rosana – (Grupo Zenzelê fundado dentro da Hausa), sem palavras....Ainda bem que Deus lhe ofertou paciência suficiente pra tolerar essa vida que venho levando através dos processos políticos vivenciados no MNU, na Posse, no ENJUNE...São 10 anos de amor, amizade e parceria que espero que dure por longos e longos anos! (TE AMO MUITO NEGRA MULHER DA PELE PRETA!) Gente, não é todo dia que se faz 14 anos de uma organização afro juvenil como essa! Fico feliz em ver nossa escapada das estatísticas que nos perseguem e poder na medida do possível continuar contribuindo nas lutas raciais e na ampliação do hip-hop raiz nesse país. Essa semana estaremos em Francisco Morato, junto com o Guerreiro Hausa Malik Shabbazz para o II ENCONTRO DE LITERATURA PERIFÉRICA DE FRANCISCO MORATO” O evento terá uma mesa com o tema “LETRAS PRETAS: LITERATURA, CONHECIMENTO E ORGANIZAÇÃO PRO REVIDE”. Na mesa estarão KL Jay ( Racionais MC´s), Gaspar (Záfrica Brasil), Lílian Santiago (Cineasta, diretora de ‘Família Alcântara´) e Allan da Rosa (Edições Toró) Ainda as apresentações musicais de S.A.V, RVA e o rap violado do Denegri. Mais a dança afro do Balé Koteban.

Quando: 28/06, quinta-feira, das 18 às 22hs
Onde: No Espaço Cultural Dom Paco
R.Progresso, 59 ou R.Gerônimo Caetano Garcia, 70 – Shopping Casa Grande, centro de Francisco Morato, colado na estação de trem.
Info: 4488-8881 ou 7630-2266 (com Malik)

E nesse domingo a Posse Hausa dará continuidade no evento “HIP-HOP É NA RUA” que acontece quinzenalmente com muito basquete, hip-hop e informação, Esse projeto é idealizado pelos MCs do grupo PIB (Sala 10), Endoque dos Planos, Nekaffi Edaz e DJ Simão Malungo.

Quando: 01/07/2007, domingo das 12:00 AS 17:00 HS
Onde: Escola Estadual Profº. Walker da Costa Barbosa
Endereço: - Avenida Luiz Pequini, S/N – Jd. Nascimento, em São Bernardo do Campo – SP, (próximo ao parque são Bernardo / Vila São Pedro) Onibus linha 03, 9B e 51 –descer no terminal de troleibus de São Bernardo e pegar esses ônibus na rua dos Vianas ao lado da Igreja Universal (antigo SHOPPAPPO). Info: 8373-1232
Esse relato nos serve de avaliação de como conseguimos crescer juntos, nos ajudar mutuamente, nos incentivar a buscar o melhor de nós mesmos em beneficio de nossas famílias e das pessoas que estão a nosso redor. Sou o que sou graças a tudo isso.

Hoje estamos para o ENJUNE onde a Hausa vem desde o inicio dessas articulações ajudando a construir com os demais coletivos esse processo político importante para nossa juventude, na produção de bases através de nossos irmãos Nekaffi, Scan, Black Alquimistas e Indoque dos Planos, (entre outros) No lançamento oficial do Novo play do Grupo ALQUIMISTAS (há,há,há,há, - AL-QUI-MISTAS!!! ) E a retomada das ações do Grupo Zenzelê, O trampo solo de Guriz e assim por diante...

Novidade pra rapa... A Escola Leandro de Itaquera, histórica escola de samba da zona leste, em detrimento a nossa exposição (Em parceria com o Centro de Divulgação do Islam para América Latina) a qual parte da diretoria da escola pôde ter acesso, acabou escolhendo como tema do carnaval 2008 o Levante dos Malês e isso tb é fruto de um trabalho sério que envolveu hip-hop e formação. Nossa exposição irá para a quadra onde ficará por um período indeterminado além de palestras e seminários sobre o tema serão feitos para toda a comunidade que ali freqüente. Terça feira (3/7/2007) estaremos na quadra para começar o ciclo de palestras e todos/todas estão convidados!

Então povo, dedico esse momento importante e coletivo da Posse as nossas mães e pais que foram e são tolerantes conosco devido as nossas convicções e também em memória de nossa querida Irmã Kizzy que muito nos ensinou principalmente pelo seu carisma e por sua atitude (entre elas a que fez deixar de consumir bebidas alcoólicas depois de nos conhecer e ingressar a Hausa).

Que Deus nos guie para o melhor caminho...

Atenciosamente,

Honerê Al-amin Oadq – Amor pelo que faço! Orgulho de ser Hausa!

http://www.possehausa.blogspot.com/

possehausa@yahoo.com.br

MARCHA ZUMBI 300 ANOS (1995)

BOLO NIVER HAUSA - Por Oubi Inaê Kibuko

EM MEMORIA...KIZZY